Utu

Utu , in seguito venerato dai popoli della Semitica orientale come Shamash , è l'antico dio mesopotamico del sole, della giustizia, della moralità e della verità, e il fratello gemello della dea Inanna, la Regina dei Cieli. I suoi templi principali erano nelle città di Sippar e Larsa. Si credeva che cavalcasse attraverso i cieli nel suo carro da sole e vedesse tutte le cose che accadevano durante il giorno. Era il garante della giustizia divina e si pensava che aiutasse le persone in difficoltà. Secondo la mitologia sumera, aiutò a proteggere Dumuzid quando i demoni galla cercarono di trascinarlo negli Inferi e apparve all'eroe Ziusudra dopo il Diluvio Universale. Nell'epopea di Gilgamesh , aiuta Gilgamesh a sconfiggere l'orco Humbaba.

Famiglia

Utu era il fratello gemello di Inanna, la Regina del Cielo, il cui dominio comprendeva un'ampia varietà di poteri diversi. Nei testi sumeri, Inanna e Utu sono mostrati come estremamente vicini; infatti, la loro relazione rasenta spesso l'incestuoso. Utu è di solito il figlio di Nanna, il dio della luna, e sua moglie, Ningal, ma a volte viene anche descritto come il figlio di An o Enlil. Sua moglie era la dea Sherida, in seguito conosciuta in Akkadian come Aya. Sherida era una dea della bellezza, della fertilità e dell'amore sessuale, forse perché la luce era vista come intrinsecamente bella o per il ruolo del sole nel promuovere la fertilità agricola. Si credeva che avessero due figli: la dea Kittu, il cui nome significa "Verità", e il dio Misharu, il cui nome significa "Giustizia". All'epoca dell'antico periodo babilonese (1830 ca. - 1531 a.C.), Sherida, e di conseguenza Utu, era associata al nadītu , un ordine di donne di clausura che dedicarono la propria vita agli dei. Il bunker di Utu, Bunene, viene talvolta descritto come suo figlio. Bunene fu adorato indipendentemente da Utu come dio della giustizia a Sippar e Uruk durante il Vecchio Periodo Babilonese e, in epoche successive, fu anche adorato ad Assur.

Culto

Utu fu adorato a Sumer fin dai primissimi tempi. I documenti più antichi che lo menzionano risalgono al 3500 a.C. circa, durante le prime fasi della scrittura sumera. I suoi templi principali, entrambi noti come E-babbar ("Casa Bianca"), erano situati a Sippar e Larsa. Utu continuò ad essere venerato fino alla fine della cultura mesopotamica e fu adorato per oltre 3000 anni. Le principali caratteristiche della personalità di Utu sono la sua gentilezza e generosità, ma, come tutte le altre divinità mesopotamiche, non si è limitato a rifiutare una richiesta che lo ha disturbato. Nell'elenco divino bilingue hurro-accadico di Weidner, Utu è equiparato al dio del sole hurriano Šimigi. Nella versione trilingue ugaritica della lista divina di Weidner, Šimigi e Utu sono entrambi equiparati a Lugalbanda.

Iconografia

Nei testi sumerici, Utu è descritto come "barbuto" e "a braccio lungo". Nell'arte, viene mostrato come un vecchio con una lunga barba. Si credeva che emergesse dalle porte del cielo ogni giorno all'alba e cavalcasse attraverso il cielo sul suo carro prima di tornare ogni sera "nell'interno del cielo" attraverso una serie di porte nel lontano ovest. Il portavoce di Utu si chiamava Bunene. I sigilli del cilindro mostrano spesso due dei che tengono le porte aperte per lui mentre brandisce la sua arma, la sega da potatura, una sega a forma di arco a doppio taglio con grandi denti dentellati, che rappresenta il suo ruolo di dio di giustizia. Il simbolo principale di Utu era il disco solare, un cerchio con quattro punti in ciascuna delle direzioni cardinali e quattro linee ondulate e diagonali che emanavano dal cerchio tra ogni punto. Questo simbolo rappresentava la luce, il calore e la potenza del sole.

• Dettaglio di un sigillo cilindrico di Sippar (2300 a.C.) raffigurante Shamash con raggi che si alzano dalle sue spalle e che regge un coltello a denti di sega con cui si fa strada attraverso le montagne dell'est all'alba (British Museum)
• Vecchia impressione di sigillo cilindrico babilonese raffigurante Shamash circondato da adoratori (1850-1598 a.C. circa)
• Sigillo cilindrico mesopotamico in pietra calcarea e impressione che mostra le persone che adorano Shamash (Louvre)
• Versione dell'antica stella / simbolo del sole di Shamash
• Figura maschile in un emblema del sole alato assiro (Palazzo nordoccidentale di Nimrud, IX secolo a.C.; sala British Museum B, pannello 23). Questa iconografia in seguito ha dato origine al simbolo Faravahar dello zoroastrismo.
• Shamash raffigurato su una moneta di bronzo colpita da Hatra (117-138 d.C. circa)

Mitologia

I Sumeri credevano che, mentre cavalcava attraverso il cielo, Utu vide tutto ciò che accadeva nel mondo. Accanto a sua sorella Inanna, Utu era il garante della divina giustizia. Di notte, si credeva che Utu viaggiasse attraverso gli Inferi mentre viaggiava verso est in preparazione all'alba. Un'opera letteraria sumera si riferisce a Utu che illumina gli Inferi e distribuisce il giudizio lì e Shamash Hymn 31 (BWL 126) afferma che Utu funge da giudice dei morti negli Inferi accanto a Malku , Kusu e Anunnaki. Nel suo cammino attraverso gli Inferi, si credeva che Utu attraversasse il giardino del dio-sole, che conteneva alberi che portavano gemme preziose come frutto.

Si credeva che Utu avesse un ruolo attivo nelle questioni umane e si pensava che aiutasse le persone in difficoltà. In una delle sue prime apparizioni in letteratura, nel Mito dell'Etana , scritta prima della conquista di Sargon di Akkad (2334–2284 a.C. circa), l'eroe Etana invoca Utu per aiutare sua moglie a concepire un figlio. Nel poema sumero The Dream of Dumuzid , Utu interviene per salvare il marito di Inanna Dumuzid dai demoni galla che lo stanno dando la caccia. Nel mito delle inondazioni sumeriche, Utu emerge dopo che le acque del diluvio iniziano a placarsi, facendo aprire Ziusudra, l'eroe della storia, per aprire una finestra sulla sua barca e cadere prostrato davanti a lui. Ziusudra sacrifica una pecora e un bue a Utu per averlo liberato.

Nella Lista dei Re Sumeri, uno dei primi re di Uruk è descritto come "il figlio di Utu" e Utu sembra aver servito come protettore speciale per molti dei re successivi di quella città. Nel poema sumero di Gilgamesh e Huwawa , l'eroe Gilgamesh chiede a Utu di aiutarlo nel suo viaggio verso il Cedar Mountain. In questa versione, Gilgamesh chiede aiuto a Utu perché Utu è associato alla Cedar Mountain, che è implicita che si trova nell'estremo oriente, la terra dove sorge il sole. Utu inizialmente è riluttante ad aiutare, ma, dopo che Gilgamesh ha spiegato che lo sta facendo perché ha intenzione di stabilire il suo nome, perché sa che alla fine morirà, Utu è d'accordo. Una volta che Gilgamesh raggiunge la Cedar Mountain, Utu lo aiuta a sconfiggere l'orco Huwawa, che vive lì.

Nell'epopea babilonese standard di Gilgamesh , il piano di Gilgamesh di visitare la Cedar Mountain è ancora una sua idea e si reca da Shamash per chiedere aiuto. In questa versione, tuttavia, la Cedar Mountain viene dichiarata esplicitamente situata nel nord-ovest, in Libano. Shamash aiuta Gilgamesh a sconfiggere Humbaba (il nome semitico orientale per Huwawa). Jeffrey H. Tigay suggerisce che l'associazione di Lugalbanda con il dio del sole nella versione epica dell'antica Babilonia rafforzò "l'impressione che ad un certo punto della storia della tradizione anche il dio del sole fosse invocato come antenato". Nella versione sumera, la missione iniziale di Gilgamesh è quella di visitare la Cedar Mountain e Humbaba è semplicemente un ostacolo che Gilgamesh ed Enkidu incontrano una volta che sono già arrivati ​​lì, ma, nella versione babilonese, sconfiggere Humbaba è la missione iniziale in cui gli eroi si imbarcano . In una versione tardiva della storia di Gilgamesh, Shamash diventa l'istigatore della ricerca, colui che ordina a Gilgamesh di uccidere Humbaba per cominciare. Tigay lo descrive come "lo sviluppo finale e logico del ruolo".

Influenza successiva

Gli autori della Bibbia ebraica generalmente tentano di ritrarre il sole in modo non antropomorfo, a volte usandolo come simbolo del potere di Yahweh. La parola ebraica per "sole", šapaš o šemeš , è spesso sostituita da eufemismi, come la parola o , che significa "luce". Sembra che questi autori abbiano compiuto uno sforzo consapevole per evitare a tutti i costi le implicazioni del culto del sole, anche di una varietà yahwista. Tuttavia, la Donna dell'Apocalisse nel Libro dell'Apocalisse, può alludere direttamente alle antiche dee del sole del Vicino Oriente orientale.

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