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Thiruvalluvar

Thiruvalluvar , comunemente noto come Valluvar , era un celebre poeta e filosofo tamil. È meglio conosciuto come l'autore di Thirukkuṛaḷ , una raccolta di distici su etica, questioni politiche ed economiche e amore. Il testo è considerato un'opera eccezionale e ampiamente apprezzata della letteratura tamil.
Quasi nessuna informazione autentica è disponibile su Thiruvalluvar, afferma Kamil Zvelebil, studioso di letteratura tamil. La sua vita e il suo probabile background sono variamente dedotti dalle sue opere letterarie di diversi biografi. Esistono resoconti agiografici e leggendari non autentici sulla vita di Thiruvalluvar e tutte le principali religioni indiane, così come i missionari cristiani del XIX secolo, hanno cercato di rivendicarlo come segretamente ispirato ( cripto- ) o originariamente appartenente alla loro tradizione. Poco si sa con certezza del suo background familiare, affiliazione religiosa o luogo di nascita. Si ritiene che abbia vissuto almeno nella città di Mylapore (un quartiere dell'attuale Chennai), e il suo fiore è datato in modo diverso dal 4 ° secolo a.C. all'inizio del VI secolo d.C., sulla base dei conti tradizionali e delle analisi linguistiche di i suoi scritti. Maraimalai Adigal dà il 31 a.C. come anno di nascita di Valluvar, mentre Kamil Zvelebil infligge il Thirukkuṛaḷ e Thiruvalluvar è meglio datato intorno al 500 CE.
Valluvar ha influenzato una vasta gamma di studiosi nel corso dei secoli dai suoi tempi attraverso le sfere etiche, sociali, politiche, economiche, religiose, filosofiche e spirituali. È stato a lungo venerato come un grande saggio e le sue opere letterarie sono un classico della cultura tamil.
Vita
Sono disponibili informazioni autentiche trascurabili sulla vita di Thiruvalluvar. In realtà, né il suo nome reale né il titolo originale della sua opera possono essere determinati con certezza. Tirukkural stesso non nomina il suo autore. Monsieur Ariel, traduttore francese della sua opera nel XIX secolo, ha affermato che è "il libro senza nome di un autore senza nome". Il nome Thiruvalluvar (lett . Saint Valluvar) è stato menzionato per la prima volta nel testo successivo Tiruvalluva Maalai .
Le speculazioni sulla vita di Thiruvalluvar sono ampiamente desunte dal suo lavoro Thirukkuṛaḷ e da altre pubblicazioni tamil che lo citano. Secondo Zvelebil, Thiruvalluvar era "probabilmente un sapiente Jain con inclinazioni eclettiche e conoscenza intima delle prime opere del periodo classico tamil e una certa conoscenza dei testi legali e didattici sanscriti ( subhashita )".
Biografie tradizionali
Il testo indù shaivita Tiruvalluva Maalai contiene il primo riferimento testuale noto alla leggenda di Thiruvalluvar, ma rimane senza data. Questo testo attirò l'attenzione nell'era coloniale, perché un commento dei primi del XIX secolo lo chiamava "Valluvan" (Valluvar) il cui testo presentava la "saggezza esoterica dei Veda al mondo". Il testo originale si riferisce al Kurral nel contesto della letteratura sanscrita. Il commento include il gloss che Valluvan è "nato in una casta bassa" mentre il testo originale no. Secondo Stuart Blackburn, questo commento sembra essere extra testuale e probabilmente basato sulla tradizione orale. Non sono state trovate altre fonti testuali precoloniali a supporto di leggende sulla vita di Thiruvalluvar. A partire dall'inizio del XIX secolo, furono pubblicate numerose leggende su Thiruvalluvar in lingua indiana e inglese.
Varie affermazioni sono state fatte riguardo al background familiare e all'occupazione di Valluvar nella letteratura dell'era coloniale, tutte dedotte da sezioni selettive del suo testo o agiografie pubblicate da quando l'era coloniale iniziò nel Tamil Nadu. Una versione tradizionale afferma che era un tessitore Paraiyar. Un'altra teoria è che deve essere stato dalla casta agricola di Vellalars perché esalta l'agricoltura nel suo lavoro. Un altro afferma che era un reietto, nato da una donna paria e un padre bramino. Mu Raghava Iyengar ipotizzò che "valluva" nel suo nome fosse una variante di "vallabha", la designazione di un ufficiale reale. Vaiyapuri Pillai derivò il suo nome da "valluvan" (una casta paraiyar di batteristi reali) e teorizzò che era "il capo dei ragazzi proclamatori analogo a un maggiore di tromba di un esercito". Thiruvalluvar era probabilmente sposato con una donna di nome Vasuki e viveva a Mylapore. Secondo i resoconti tradizionali, Valluvar morì il giorno di Anusham nel mese tamil di Vaikasi.
Il poema Kapilar Agaval , presumibilmente scritto da Kapilar, descrive il suo autore come un fratello di Valluvar. Afferma che erano figli di una madre Pulaya di nome Adi e di un padre bramino di nome Bhagwan. La poesia afferma che la coppia ebbe sette figli, tra cui tre figli (Valluvar, Kapilar e Atikaman) e quattro sorelle (Avvai, Uppai, Uruvai e Velli). Tuttavia, questo racconto leggendario è falso. Kamil Zvelebil fa risalire Kapilar Agaval al XV secolo d.C., in base al suo linguaggio. Varie biografie menzionano il nome della moglie di Valluvar come Vasuki, ma tali dettagli sono di dubbia storicità.
Le biografie tradizionali non sono solo incoerenti, contengono affermazioni incredibili su Thiruvalluvar. Insieme a varie versioni delle sue circostanze di nascita, molti affermano che andò su una montagna e incontrò il leggendario Agastya e altri saggi. Durante il suo viaggio di ritorno, si siede sotto un albero la cui ombra si trova ancora sopra Thiruvalluvar e non si muove per tutto il giorno, uccide un demone, compie miracoli come provocare inondazioni e farli ritirarsi, i suoi tocchi una nave a terra che miracolosamente poi galleggia e salpa, la sua sposa Vasuki cucina sabbia che esce come riso bollito, e molti altri. Gli studiosi considerano questi e tutti gli aspetti associati di queste storie agiografiche come fiction e aistorici, una caratteristica comune al "folklore internazionale e indiano". Anche la presunta nascita bassa, nascita elevata ed essere un paria nei resoconti tradizionali sono dubbie.
Nel 1904, Purnalingam Pillai - un ardente dravidianista, aveva analizzato e chiamato questi racconti e storie tradizionali come miti. L'analisi e gli argomenti di Pillai sono solidi, secondo Blackburn. Questi resoconti immaginari sulla vita di Thiruvalluvar sono diventati popolari perché aspetti dei resoconti tradizionali sono stati accettati in modo selettivo da missionari come George Pope e altri scrittori europei, sono stati ampiamente pubblicati e sono diventati una lettura obbligatoria sulla storia del Tamil.
Data
La data esatta di Thiruvalluvar non è chiara. La sua opera Tirukkuṛaḷ è stata variamente datata dal 300 a.C. circa al VI secolo d.C. Secondo i resoconti tradizionali, è stata l'ultima opera del terzo Sangam ed è stata sottoposta a una prova divina (che ha superato). Gli studiosi che credono in questa tradizione, come Somasundara Bharathiar e M. Rajamanickam, datano il testo al 300 a.C. Lo storico KK Pillay lo assegnò all'inizio del I secolo d.C. Queste prime date come dal 300 a.C. all'1 a.C. sono inaccettabili e non supportate da prove all'interno del testo, afferma Zvelebil. La dizione e la grammatica del Tirukkuṛaḷ , il suo indebitamento verso alcune precedenti fonti sanscrite, suggeriscono che egli visse dopo i "primi poeti bardici tamil", ma prima dell'era dei poeti Tamil bhakti.
Nel 1959, S. Vaiyapuri Pillai assegnò l'opera a circa o dopo il VI secolo d.C. La sua proposta si basa sull'evidenza che il Tirukkuṛaḷ contiene una grande percentuale di parole in prestito sanscrito, mostra consapevolezza e indebitamento verso alcuni testi sanscriti meglio datati alla prima metà del I millennio d.C. , e le innovazioni grammaticali nella lingua di Tirukkuṛaḷ . Pillai ha pubblicato un elenco di 137 parole in prestito sanscrito in Tirukkuṛaḷ . Gli studiosi successivi Thomas Burrow e Murray Barnson Emeneau mostrano che 35 di questi sono di origine dravidica e non parole di prestito sanscrito. Zvelebil afferma che altri hanno un'etimologia incerta e che studi futuri potrebbero dimostrare che sono dravidici. Le restanti 102 parole in prestito dal sanscrito sono "non trascurabili", e alcuni degli insegnamenti del Tirukkuṛaḷ affermano che Zvelebil è "indubbiamente" basato sulle opere sanscrite allora esistenti come Arthashastra e Manusmriti (chiamato anche Manavadharmasastra ).
Secondo Kamil Zvelebil, il Tirukkuṛaḷ non appartiene al periodo (Sangam). Negli anni '70, Zvelebil datò il testo in qualche luogo tra il 450 e il 500 d.C. La sua stima si basa sulle date dei testi tamil con caratteristiche di linguaggio tamil simili e posizionandole dopo alcuni dei trattati tamil e sanscriti che sono evidenziati nel Tirukkuṛaḷ . Zvelebil nota che il testo presenta diverse innovazioni grammaticali, che sono assenti nella letteratura Sangam più antica. Il testo presenta anche un numero maggiore di parole in prestito sanscrito rispetto a questi vecchi testi. Secondo Zvelebil, oltre a far parte dell'antica tradizione letteraria tamil, l'autore faceva anche parte dell '"unica grande tradizione etica e didattica indiana", poiché alcuni dei suoi versi sono "senza dubbio" traduzioni dei versi dei classici sanscriti.
Nel diciannovesimo e all'inizio del ventesimo secolo, scrittori e missionari europei datarono varie volte il testo e Thiruvalluvar tra il 400 e il 1000 d.C. Secondo Blackburn, l'attuale "consenso accademico" fa risalire il testo e l'autore a circa il 500 d.C.
Nel gennaio del 1935, il governo del Tamil Nadu riconobbe ufficialmente il 31 a.C. come l'anno di Valluvar. Come suggerito da Maraimalai Adigal, l'Anno di Valluvar è stato aggiunto al calendario. Pertanto, l'anno di Valluvar viene calcolato sommando 31 a qualsiasi anno dell'era comune.
luogo di nascita
Come con la maggior parte degli altri dettagli su Valluvar, il luogo esatto della sua nascita rimane incerto. Si ritiene che Valluvar abbia vissuto a Madura e successivamente nella città di Mayilapuram o Thirumayilai (l'attuale Mylapore a Chennai). Ci sono anche resoconti che affermano che è nato a Mayilapuram e in seguito si è trasferito a Madurai per pubblicare i suoi lavori alla corte reale. Il poema Kapilar Akaval afferma che Valluvar è nato sulla cima di un albero di noce nel Mayilapuram, mentre il versetto 21 del Tiruvalluva Maalai afferma di essere nato a Madurai.
Nel 2005, un gruppo di ricerca composto da tre membri del Centro di ricerca storica e culturale di Kanyakumari (KHCRC) ha affermato che Valluvar è nato a Thirunayanarkurichi, un villaggio nell'attuale distretto di Kanyakumari. La loro richiesta si basava su un vecchio leader tribale Kani che disse loro che Valluvar era un re che governava il territorio "Valluvanadu" nei tratti collinari del distretto di Kanyakumari.
Religione
Si ritiene che Valluvar appartenga al giainismo o all'induismo. Tuttavia, a causa della natura non confessionale del testo Kural, quasi tutti i gruppi religiosi in India, incluso il cristianesimo, hanno rivendicato l'opera e il suo autore come uno di loro.
giainismo
Gli scrittori dell'inizio del XIX secolo hanno proposto che Thiruvalluvar potesse essere un giainista. La traduzione del 1819 di Ellis menziona che la comunità tamil discute se Thiruvalluvar fosse un giainista o indù. Se Thiruvalluvar era davvero un Jain, solleva interrogativi sulla fonte delle leggende tradizionali di Thiruvalluvar e sul dibattito coloniale tradizionale sulla sua nascita.
Kamil Zvelebil ritiene che l'etica del Tirukkural rifletta il codice morale Jain, in particolare il vegetarismo (TK 251-260) e ahimsa, cioè "astensione dall'uccisione" (TK 321-333). Zvelebil afferma che il testo contiene epiteti per Dio che riflettono l'ideologia Jain:
- Malarmicaiyekinan (Couplet 3), "colui che camminava sul fiore"
- Aravaliyantanan (Couplet 8), "il Brahmin la ruota del dharma"
- Enkunattan (Couplet 9), "una delle otto qualità"
Questi, secondo Zvelebil, sono "molto simili a Jaina" perché l'arhat è visto come "in piedi sul loto", o dove l' arhat nella concezione giainista è il dio con il loto come suo veicolo. Ci sono eccezioni, aggiunge Zvelebil, quando Thiruvalluvar tratta questo Dio con epiteti trovati nel testo indù Manusmriti (1.6), cioè "il Signore Primordiale" e "il Re, il Monarca". Zvelebil afferma che la sua proposta è supportata dallo studioso indù Parimelalhagar del XIII secolo, che scrisse un commento sul testo Kural, che ammise che questi epiteti sono "molto ben applicabili" a un Jain Arhat. Tuttavia, secondo PS Sundaram - uno studioso che ha tradotto il testo di Penguin Classics, il commento di Parimelalhagar afferma esplicitamente che non ci sono credenze eretiche nei testi.
Alcuni altri epiteti citati nel testo riflettono anche un "forte sapore ascetico" del giainismo nella visione di Zvelebil:
- Ventutal ventamai ilan (Couplet 4), "colui che non ha né desiderio né avversione"
- Porivayil aintavittan (Couplet 6), "colui che ha distrutto le porte dei cinque sensi"
Zvelebil afferma inoltre che Valluvar sembra essere stato "a conoscenza degli ultimi sviluppi" nel giainismo. Zvelebil teorizza che probabilmente era "un sapiente Jain con inclinazioni eclettiche", che conosceva bene la precedente letteratura tamil e aveva anche una conoscenza dei testi sanscriti. I primi testi di Digambara o Svetambara Jaina non menzionano Thiruvalluvar. La prima affermazione di Thiruvalluvar come autorità appare in un testo Jain del XVI secolo, circa 1.100 anni dopo la sua vita.
induismo
Secondo altri studiosi, gli scritti di Thiruvalluvar suggeriscono che appartenesse all'Induismo. Gli insegnanti indù hanno mappato i suoi insegnamenti in Tirukkuṛaḷ agli insegnamenti trovati nei testi indù. Il trattamento di Valluvar sul concetto di ahimsa o di non violenza, che è il concetto principale sia nel giainismo che nell'induismo, rafforza questa tesi. Le tre parti in cui è suddivisa la letteratura Kural, vale a dire, aram (virtù), porul (ricchezza) e inbam (amore), con l'obiettivo di raggiungere il vitu (salvezza ultima), seguono rispettivamente le quattro basi dell'induismo, vale a dire il dharma , artha, kama e moksha. Secondo Norman Cutler, il prodigioso studioso tamil del XIII o XIV secolo Parimelalakar - che scrisse il commento più influente su Tirukkuṛaḷ - interpreta il layout e si concentra sul Thiruvalluvar per essere sinonimo del concetto sanscrito di Puruṣārtha (gli obiettivi della vita umana). Secondo Parimelalakar, il testo di Thiruvalluvar copre principalmente e direttamente i primi tre aspetti, ma non vitu ( moksha , rilascio). Il testo, tuttavia, copre turavaram (rinuncia) quale modalità con cui è possibile ottenere il rilascio. Pertanto, vitu viene discusso indirettamente.
Secondo studiosi indù tamil come Parimelalakar, altri concetti e insegnamenti trovati nel testo di Thriuvalluvar e trovati anche in testi indù includono dei ( Trimurti ), sattva, guṇa, munis e sadhus (rinuncia), rinascita, affermazione di un Dio primordiale, tra gli altri . Secondo Purnalingam Pillai, noto per la sua critica al Brahminismo, un'analisi razionale dell'opera del Thiruvalluvar suggerisce che era un indù e non un giainista.
La sua menzione di Dio Vishnu nei distici 610 e 1103 e della Dea Lakshmi nei distinti 167, 408, 519, 565, 568, 616 e 617 allude alle credenze Vaishnavite di Valluvar. Gli sciiti hanno caratterizzato Valluvar come un devoto di Shiva e hanno installato il suo immagini nei loro templi. Secondo Zvelebil, Thiruvalluvar usa talvolta epiteti per Dio che si trovano negli indù Dharmasastras e non nei testi di Jaina. Inoltre, in alcuni insegnamenti di politica, economia e amore, Thiruvalluvar ha indubbiamente tradotto in tamil i versi trovati in testi indù come Arthasastra .
Secondo Stuart Blackburn, il Thirukurral non è un testo bhakti, né satira né elogia i Brahmini o il ritualismo. È un testo pratico, pragmatico e "certamente non un Shaivite o Vaishnavite". Secondo Norman Cutler, Thirukkural è un testo aforistico e l'influente commento di Parimelalakar lo interpreta nel suo stesso contesto, fondato sui concetti indù e sull'agenda teologica. Le sue interpretazioni elegantemente scritte hanno reso il suo commento un classico tamil e hanno gestito Thiruvalluvar come coerente nell'ambito dell'induismo di Parimelalakar. Il suo commento sugli insegnamenti di Thiruvalluvar riflette sia i valori culturali sia i valori testuali nel Tamil Nadu dal 13 ° al 14 ° secolo. Il testo di Thiruvalluvar può essere interpretato e manovrato in altri modi.
buddismo
L'attivista di Dalit Iyothee Thass, che si convertì al buddismo, affermò che Valluvar era originariamente chiamato "Tiruvalla Nayanar", ed era buddista. Thass ha inoltre affermato che il nome "Tirukkural" è un riferimento al buddista Tripiṭaka . Afferma che il libro di Valluvar era originariamente chiamato Tirikural ("Tre Kurali"), perché aderiva alle tre scritture buddiste Dhamma Pitaka , Sutta Pitaka e Vinaya Pitaka . Secondo Thass, la leggenda che presenta Valluvar come il figlio di un padre bramino e di una madre paraiyar fu inventata dai brahmani nel 1825, che voleva indurre un testo buddista. Secondo Geetha, la decostruzione e reinterpretazione della storia di Thiruvalluvar in una struttura buddista di Thass mostra il significato e l'appropriazione del testo di Thiruvalluvar da parte di tutte le sezioni della società tamil.
cristianesimo
Il missionario cristiano del XIX secolo George Uglow Pope affermò che Thiruvalluvar doveva essere entrato in contatto con insegnanti cristiani come Pantaeno di Alessandria, imbevuto di idee e peculiarità cristiane degli insegnanti alessandrini e poi scrisse il "meraviglioso Kurral" con un'eco del "Sermone di il monte ". Secondo il papa, Thiruvalluvar deve aver vissuto nel IX secolo d.C. perché ciò si adattava alla cronologia storica alla sua teoria.
Dagli anni '60, alcuni cristiani dell'India meridionale guidati da M. Deivanayagam al Madras Christian College, hanno presentato Valluvar come discepolo di Tommaso Apostolo. Secondo questa teoria, Thomas visitò l'attuale Chennai, dove Valluvar ascoltò le sue lezioni sul Discorso del Monte.
Secondo John Lazarus, il capitolo del Kural sul "non uccidere" si applica sia agli umani che agli animali, in netto contrasto con il concetto biblico di uccisione, che si riferisce solo alla rimozione della vita umana. Osserva: "Nessuno dei dieci epiteti con cui è descritta la Divinità nel capitolo iniziale del Kural ha la più remota connessione con Cristo o Dio, vale a dire, come sono designati nella Bibbia". Dice anche che il capitolo sull'amore “è abbastanza diverso dall'elogio dell'apostolo in 1 Cor. xiii “.
Secondo Zvelebil, l'etica e le idee nel lavoro di Thiruvalluvar non sono l'etica cristiana, ma quelle che si trovano nella dottrina del giainismo.
Lavori letterari
Tirukkural è l'opera principale attribuita a Valluvar. È una delle opere antiche più venerate in lingua tamil. Contiene 1330 distici, che sono divisi in 133 sezioni di 10 distici ciascuno. Le prime 38 sezioni riguardano l'etica ( aram ), le successive 70 riguardano questioni politiche ed economiche ( porul ) e il resto riguarda l'amore ( inbam ). Il testo è stato tradotto in diverse lingue, a cominciare da una traduzione in latino di Constanzo Beschi nel 1699, che ha contribuito a far conoscere l'opera agli intellettuali europei.
Il mio cibo salato con cura sapiente;
Su chi solo della donna,
In incessante amore, mi sono fissato;
Che dalla mia porta non si sono mai mossi
E non ho mai trasgredito la mia parola;
I cui palmi mi hanno irritato così dolcemente i piedi,
Finché non mi sarei incantato, mi lavavo dolcemente;
Chi mi ha curato con occhi svegli
L'ultimo a dormire, il primo a salire?
Ora la notte stanca nega il riposo:
Posso dormire di nuovo le palpebre chiuse?
La traduzione di EJ Robinson (1873), sebbene non in quartina, del verso di quartina composto da Valluvar la notte dopo la morte di Vasuki.
Tirukkural è anche l'unica opera attribuita a Valluvar. Tuttavia, si afferma che Valluvar fu anche l'autore di due testi tamil sulla medicina, Gnana Vettiyan (1500 versi) e Pancharathnam (500 versi), anche se molti studiosi affermano che erano di un autore successivo con lo stesso nome, dal momento che compaiono essere stato scritto nel XVI e XVII secolo. Questi libri, "Pancharathnam" e "Gnana Vettiyan", contribuiscono alla scienza, alla letteratura e ad altre medicine ayurvediche del Tamil. Oltre a questi, ci sono altri 15 testi che sono attribuiti a Valluvar, vale a dire, Rathna Sigamani (800 versi), Karpam (300 versi), Nadhaantha Thiravukol (100 versi), Naadhaantha Saaram (100 versi), Vaithiya Suthram (100 versi ), Karpaguru Nool (50 versi), Muppu Saathiram (30 versi), Vaadha Saathiram (16 versi), Muppu Guru (11 versi), Kavuna Mani (100 versi), Aeni Yettram (100 versi), Guru Nool (51 versi) , Sirppa Chinthamani (un testo sull'astrologia), Tiruvalluvar Gyanam e Tiruvalluvar Kanda Tirunadanam . Tuttavia, diversi studiosi, come Devaneya Pavanar, negano questa affermazione.
Ricezione
George Uglow Pope ha definito Valluvar "il più grande poeta dell'India meridionale", ma secondo Zvelebil non sembra essere stato un poeta. Secondo Zvelebil, mentre l'autore gestisce il misuratore molto abilmente, il Tirukkuṛaḷ non presenta "vera e grande poesia" in tutto il lavoro, tranne, in particolare, nel terzo libro, che tratta di amore e piacere. Ciò suggerisce che l'obiettivo principale di Valluvar non era produrre un'opera d'arte, ma piuttosto un testo istruttivo incentrato su saggezza, giustizia ed etica.
Thiruvalluvar è riverito e stimato nella cultura tamil, e questo si riflette nel fatto che il suo lavoro è stato chiamato con nove nomi diversi: Thirukkuṛaḷ (il sacro kural), Uttaravedam (l'ultimo Veda), Thiruvalluvar (eponimo dell'autore) , Poyyamoli (la parola senza falsi), Vayurai valttu (lode veritiera), Teyvanul (il libro divino), Potumarai (il comune Veda), Muppal (il triplice sentiero) e Tamilmarai (il Tamil Veda).
La sua influenza e l'uso storico sono leggendari. Nel 1708, il missionario tedesco, Bartolomeo Ziegenbalg, osservò che i Malabaris "ci pensano molto", ne fanno "il loro manuale" citando spesso da esso per dimostrare la validità delle loro tradizioni e argomenti, e tali libri non sono "non solo letto ma imparato a memoria "dai dotti fra loro. Secondo Blackburn, è difficile superare gli "onori ibridi" accumulati su Thiruvalluvar e il suo lavoro dai primi europei nell'India coloniale. Gover, per esempio, lo elogiava come "Omero tamil, I Dieci Comandamenti e Dante riuniti in uno". Durante l'era coloniale, era il testo che gli indù usavano per rispondere alle "accuse cristiane di superstizione e barbarie indù".
Monumenti
Un monumento commemorativo simile a un tempio a Valluvar, Valluvar Kottam, fu costruito a Chennai nel 1976. Questo complesso monumentale è costituito da strutture che si trovano di solito nei templi dravidici, tra cui un'auto da tempio scolpita da tre blocchi di granito e uno stagno rettangolare e poco profondo. L'auditorium adiacente al memoriale è uno dei più grandi in Asia e può ospitare fino a 4.000 persone.
C'è una statua di Valluvar alta 133 piedi eretta a Kanyakumari nella punta meridionale del subcontinente indiano, dove convergono il Mar Arabico, il Golfo del Bengala e l'Oceano Indiano. I 133 piedi indicano i 133 capitoli o athikaram di Tirukkuṛaḷ e lo spettacolo di tre dita denota i tre temi Aram , Porul e Inbam , ovvero le sezioni su morale, ricchezza e amore. La statua è stata progettata da V. Ganapati Sthapati, un architetto del tempio del Tamil Nadu. Il 9 agosto 2009, una statua è stata inaugurata a Ulsoor, vicino a Bangalore, rendendola anche la prima del suo genere in India per un poeta di una lingua locale da installare nei suoi stati vicini diversi dalla sua terra natale. C'è anche una statua di Valluvar fuori dalla School of Oriental and African Studies di Russell Square, Londra.
Il governo del Tamil Nadu celebra il 15 (16 negli anni bisestili) di gennaio (il 2 del mese di "Thai" secondo il calendario Tamil) come Thiruvalluvar Day in onore del poeta, come parte delle celebrazioni di Pongal.