Paraiyar

Paraiyar o Parayar (precedentemente anglicizzato come Pariah e Paree ) è un gruppo di caste trovato nello Sri Lanka e nello stato indiano del Tamil Nadu. Sono anche conosciuti come Adi Dravida ("Antichi dravidi"), un titolo incoraggiato dal Raj britannico come sostituto di Paraiyar perché gli inglesi credevano che la loro colonizzazione del paese avesse posto fine alla schiavitù in India.

Il censimento dell'India del 2001 riportava che nel Tamil Nadu la popolazione Adi Dravida era 5.402.755 e la popolazione Paraiyar era 1.860.519, per un totale di 7.263.274. Il totale combinato era dell'11,63 percento della popolazione dello stato. Sono numericamente la più grande casta pianificata nel Tamil Nadu, pari a circa il 59% del totale.

Etimologia

Robert Caldwell e molti altri scrittori derivano il nome della comunità dalla parola tamil parai ("tamburo"). Secondo questa ipotesi, i Paraiyar erano originariamente una comunità di batteristi che si esibivano durante il periodo delle inondazioni, la guerra, eventi di buon auspicio come festival, matrimoni e anche funerali. Man mano che la loro popolazione aumentava, furono costretti ad assumere occupazioni che erano considerate impure, come la sepoltura di cadaveri e la bonifica. Per questo motivo, furono considerati una casta intoccabile. M. Srinivasa Aiyangar ritiene questa etimologia insoddisfacente, sostenendo che il battito della batteria non avrebbe potuto essere un'occupazione di molte persone. Alcuni altri scrittori, come Gustav Solomon Oppert, derivano il nome dal poraiano , il nome di una suddivisione regionale menzionata dagli antichi grammatici tamil.

Storia

Periodo pre-britannico

La letteratura Sangam (c. 300 a.C.-300 d.C.) contiene riferimenti al sistema delle caste della cultura tamil, che conteneva alcuni gruppi "nati" chiamati Pulaiyar . Si credeva che fossero associati a un potere magico e mantenuti a distanza, fatti vivere in villaggi separati fuori dai villaggi. Tuttavia, si credeva che il loro potere magico sostenesse il re, che aveva la capacità di trasformarlo in potere propizio. Così il pulaiyar ha svolto una funzione rituale componendo e cantando canzoni a favore del re e suonando la batteria. Sono stati divisi in sottogruppi in base agli strumenti suonati. George L. Hart ritiene che uno dei tamburi chiamato kiṇai in seguito venne chiamato paṟai e le persone che suonavano il tamburo erano paṟaiyar (plurale di paṟaiyan ).

La letteratura Sangam cita anche i Paraiya come agricoltori e sovrani. Furono chiamati Eiyinar . La parola " Eiyinar " si riferisce a coloro che costruirono Eiyil (fortezze). Dato che i Paraiya erano esperti nell'arte di costruire fortificazioni, avrebbero potuto meritarsi questo nome. Si dice anche che i Paraiya avevano i loro preti, falegnami, calzolai, tessitori, lavandaie e parrucchieri.

Il primo riferimento esistente al termine Paraiyar (come termine occupazionale per batteristi) si trova in una poesia del poeta Sangam Mangudi Kilar (II secolo d.C.). Ma la prima menzione del termine come casta non si verifica fino al regno di Rajaraja Chola (XI secolo d.C.). Da questo periodo in poi, la parola appare in contesti diversi nelle varie fonti pre-britanniche:

• Le iscrizioni, in particolare quelle del distretto di Thanjavur, menzionano i paraicceri , che erano villaggi separati dei Paraiyar. A vivere in frazioni separate c'erano anche artigiani come orafi e calzolai, ai quali era stato riconosciuto un basso status nella letteratura Sangam.
• In alcune iscrizioni (tutte provenienti dall'esterno del distretto di Thanjavur), i Paraiyar sono descritti come patroni del tempio.
• Ci sono anche riferimenti a "capi di Paraiya" nell'ottavo e decimo secolo, ma non si sa cosa fossero e come fossero integrati nel sistema politico Chola.
• Secondo le iscrizioni successive di Chola, qualcuno che infrange i termini di una dotazione deve essere considerato degradato come un uomo che dà la moglie a un Paraiyar.

Burton Stein descrive un processo essenzialmente continuo di espansione delle aree nucleari della società delle caste nelle aree forestali e montane delle popolazioni tribali e guerriere, e la loro integrazione nella società delle caste ai livelli più bassi. Molti dei gruppi forestali furono incorporati come Paraiyar o per associazione con il tamburo parai o per integrazione nei gruppi di lavoro a basso status che erano genericamente chiamati Paraiyar. Quindi, si pensa che Paraiyar abbia avuto molti subcast.

Durante il movimento Bhakti (ca. VII-IX secolo d.C.), i santi - Shaivite Nayanars e Vaishnavite Alvars - contenevano un santo ciascuno delle comunità intoccabili. Il santo Nayanar Nandanar nacque, secondo Periya Puranam , in una "soglia delle capanne ricoperte da strisce di cuoio", con alberi di mango dai cui rami erano appesi tamburi. "In questa dimora del popolo della casta più bassa ( kadainar ), sorse un uomo con un sentimento di vera devozione ai piedi di Siva." Nandanar fu descritto come un servitore del tempio e un operaio di cuoio, che forniva cinghie per batteria e corde di budello per strumenti a corda usati nel tempio di Chidambaram, ma non gli era permesso di entrare nel tempio. I Paraiyar considerano Nandanar come una delle loro caste. I paraiyar indossano il filo sacro sotto rituali come il matrimonio e il funerale.

Studiosi come Burchett e Moffatt affermano che il devotazionalismo della Bhakti non ha minato il dominio rituale del Brahmin. Invece, avrebbe potuto rafforzarlo allontanando le sfide dal giainismo e dal buddismo.

I Paraiyar dello Sri Lanka, sotto i re Jaffna, erano tessitori e araldi tradizionali. Alcuni di loro hanno anche praticato la medicina nativa e l'astrologia.

Era coloniale britannica

All'inizio del XIX secolo, i Paraiyar avevano uno status degradato nella società tamil. Il rapporto di Francesco Buchanan sulla condizione socio-economica degli Indiani del Sud li descriveva ("Pariar") come schiavi di casta inferiori, che coltivavano le terre detenute dai Brahmini. Questo rapporto ha ampiamente influenzato le percezioni dei funzionari britannici sulla società contemporanea. Consideravano i Pariyars come una comunità sfiduciata e intoccabile. Nella seconda metà del 19 ° secolo, c'erano frequenti descrizioni dei Paraiyar in documenti ufficiali e trattati riformisti come "figli della terra diseredati". Il primo riferimento all'idea potrebbe essere quello scritto da Francis Whyte Ellis nel 1818, dove scrive che i Paraiyar "influenzano a considerarsi come i veri proprietari del suolo". Nel 1894, William Goudie, un missionario Weslyan, affermò che i Paraiyar erano evidentemente i "figli diseredati del suolo". Funzionari inglesi come Ellis credevano che i Paraiyars fossero servi faticosi sotto un sistema di lavoro forzato che assomigliava al villaggio europeo. Tuttavia, studiosi come Burton Stein sostengono che la schiavitù agricola nella società tamil era diversa dalle idee britanniche contemporanee sulla schiavitù.

Storici come David Washbrook hanno sostenuto che lo stato socio-economico dei Paraiyar è aumentato notevolmente nel 18 ° secolo durante il dominio della Compagnia in India; Washbrook la chiama "Golden Age of the Pariah". Raj Sekhar Basu non è d'accordo con questa narrativa, sebbene sia d'accordo sul fatto che vi siano "alcuni importanti sviluppi economici".

La Church Mission Society convertì molti Paraiyar in cristianesimo all'inizio del XIX secolo. Durante il British Raj, le scuole e i college missionari hanno ammesso gli studenti Paraiyar in mezzo all'opposizione degli studenti di casta superiore. Nel 1893, il governo coloniale sanzionò uno stipendio aggiuntivo per gli studenti Paraiyar. I funzionari coloniali, studiosi e missionari hanno tentato di riscrivere la storia dei Paraiyar, caratterizzandoli come una comunità che godeva di un alto status in passato. Edgar Thurston (1855-1935), per esempio, affermò che il loro status era quasi uguale a quello dei Brahmini in passato. HA Stuart, nel suo Rapporto del censimento del 1891, affermò che i Valluvani erano una classe sacerdotale tra i Paraiyar e servirono come sacerdoti durante il regno di Pallava. Robert Caldwell, JHA Tremenheere ed Edward Jewitt Robinson affermarono che l'antico poeta filosofo Thiruvalluvar era un Paraiyar.

Supporto buddista di Iyothee Thass

Iyothee Thass, un medico Siddha per occupazione, apparteneva a un'élite paraiyar. Nel 1892, chiese l'accesso per i Paraiyar ai templi indù, ma affrontò la resistenza dei Brahmini e dei Vellalari di casta superiore. Questa esperienza lo ha portato a credere che fosse impossibile emancipare la comunità all'interno dell'ovile indù. Nel 1893, respinse anche il cristianesimo e l'Islam come alternative all'induismo, perché le differenze di casta erano persistite tra i cristiani indiani, mentre l'arretratezza dei musulmani locali contemporanei rese l'Islam poco attraente.

Thass successivamente tentò una ricostruzione buddista della storia religiosa tamil. Sosteneva che i Paraiyar erano originariamente seguaci del buddismo e costituivano la popolazione originaria dell'India. Secondo lui, gli invasori brahmani della Persia li sconfissero e distrussero il buddismo nell'India meridionale; di conseguenza, i Paraiyar persero la loro cultura, religione, ricchezza e status nella società e divennero indigenti. Nel 1898 Thass e molti dei suoi seguaci si convertirono al buddismo e fondarono la Sakya Buddha Society ( cākkaiya putta caṅkam ) con l'influenza della mediazione di Henry Steel Olcott della Theosophical Society. Successivamente Olcott sostenne fortemente i buddisti paraiyar tamil.

Polemica sul nome della comunità

Iyothee Thass sentì che Paraiyar era un insulto e fece una campagna contro il suo uso. Durante il censimento dell'India del 1881, chiese al governo di registrare i membri della comunità sotto il nome di Tamil aborigeni . In seguito suggerì Dravidian come termine alternativo e formò il Dhraavidar Mahajana Sabhai (Assemblea Dravidian Mahajana) nel 1891. Un altro leader paraiyar, Rettamalai Srinivasan, tuttavia, sostenne l'uso del termine Paraiyar con orgoglio. Nel 1892, formò il Parayar Mahajana Sabha (Assemblea Paraiyar Mahajana), e iniziò anche una pubblicazione di notizie intitolata Paraiyan .

Thass ha continuato la sua campagna contro il termine e ha presentato una petizione al governo per interromperne l'uso, chiedendo una punizione per coloro che hanno usato il termine. Ha erroneamente affermato che il termine Paraiyar non è stato trovato in nessun documento antico (è stato, infatti, trovato nelle iscrizioni in pietra Chola del X secolo del distretto di Kolar). Thass ha successivamente sostenuto il termine Adi Dravida ( Original Dravidians ) per descrivere la comunità. Nel 1892, usò il termine Adidravida Jana Sabhai per descrivere un'organizzazione, che era probabilmente il Parayar Mahajana Sabha di Srinivasan. Nel 1895, istituì l'Assemblea popolare degli urdravidici (Adidravida Jana Sabha), che probabilmente si staccò dall'organizzazione di Srinivasan. Secondo Michael Bergunder, Thass fu quindi la prima persona a introdurre il concetto di Adi Dravida nella discussione politica.

Un altro leader di Paraiyar, MC Rajah - un consigliere di Madras - ha compiuto con successo sforzi per l'adozione del termine Adi-Dravidar nei registri del governo. Nel 1914, il Consiglio legislativo di Madras approvò una risoluzione che censurava ufficialmente l'uso del termine Paraiyar per riferirsi a una specifica comunità e raccomandava Adi Dravidar come alternativa. Negli anni 1920 e 1930, Periyar EV Ramasamy assicurò la più ampia diffusione del termine Adi Dravida .

Fazione di casta di destra

I paraiyar appartengono ai Valangai ("fazione di casta di destra"). Alcuni di loro assumono il titolo Valangamattan ("persone della divisione di destra"). Il Valangai comprendeva caste con una base agricola mentre l' Idangai consisteva in caste coinvolte nella produzione. Valangai , che era meglio organizzato politicamente.

Persone notevoli

Leader religiosi e spirituali

• Poykayil Johannan, respinto il cristianesimo e l'induismo per fondare la Prathyaksha Raksha Daiva Sabha

Riformatori sociali e attivisti

• MC Rajah, (1883-1943) era un politico, attivista sociale e politico dello stato indiano del Tamil Nadu
• Rettamalai Srinivasan (1860–1945), attivista Dalit, politico dello stato indiano del Tamil Nadu
• Iyothee Thass Pandithar (1845-1914), fondò la Sakya Buddhist Society (nota anche come Associazione buddista indiana)