Mohism

Mohism o Moism (cinese:墨家; pinyin: Mòjiā; letteralmente: 'Scuola di Mo') era una antica filosofia cinese di logica, pensiero razionale e della scienza sviluppata dagli studiosi accademici che hanno studiato sotto l'antico filosofo cinese Mozi (c 470 aC. - c. 391 a.C.) e incarnato in un libro omonimo: il Mozi . Si è evoluto all'incirca nello stesso periodo del confucianesimo, del taoismo e del legalismo, ed è stata una delle quattro principali scuole filosofiche intorno al 770–221 a.C. (durante i periodi di primavera, autunno e Stati in guerra). Durante quel periodo, il Mohism era visto come un grande rivale del Confucianesimo. Sebbene la sua influenza sia durata, il Mohism è quasi scomparso come una scuola di pensiero indipendente.

Panoramica

Il mohismo è noto soprattutto per i concetti di "cura imparziale" (cinese: 兼愛; pinyin: jiān ài ; letteralmente: "amore / cura inclusivi"). Questo è spesso tradotto e reso popolare come "Amore universale", il che è fuorviante poiché Mozi credeva che il problema essenziale dell'etica umana fosse un eccesso di parzialità nella compassione, non un deficit nella compassione in quanto tale. Il suo obiettivo era di rivalutare il comportamento, non le emozioni o gli atteggiamenti.

I Mohisti formarono un'organizzazione politica altamente strutturata che cercò di realizzare le idee che predicavano, gli scritti di Mozi. Come i confuciani, hanno assunto i loro servizi non solo per guadagno, ma anche per realizzare i loro ideali etici. Questa struttura politica consisteva in una rete di unità locali in tutti i principali regni cinesi dell'epoca, costituite da elementi delle classi accademiche e operaie. Ogni unità era guidata da un juzi (letteralmente "scalpello", un'immagine proveniente dalla fabbricazione artigianale). All'interno dell'unità, è stato imposto uno stile di vita frugale e ascetico. Ogni juzi avrebbe nominato il proprio successore. I mohisti svilupparono le scienze della fortificazione e della statecraft e scrissero trattati sul governo, spaziando dal tema della produzione agricola efficiente alle leggi dell'eredità. Furono spesso assunti dai molti regni in guerra come consiglieri dello stato. In questo modo, erano simili agli altri filosofi erranti e ai cavalieri erranti del periodo.

Cura e imparzialità

Il mohismo promuove una filosofia di cura imparziale; vale a dire, una persona dovrebbe prendersi cura equamente di tutti gli altri individui, indipendentemente dalla loro relazione effettiva con lui o lei. L'espressione di questa cura indiscriminata è ciò che rende l'uomo un essere giusto nel pensiero mohista. Questa difesa dell'imparzialità è stata oggetto di attacchi da parte delle altre scuole filosofiche cinesi, in particolare i confuciani, che credevano che mentre l'amore dovesse essere incondizionato, non dovrebbe essere indiscriminato. Ad esempio, i bambini dovrebbero avere un amore più grande per i loro genitori che per gli estranei casuali.

Mozi è noto per la sua insistenza sul fatto che tutte le persone meritano ugualmente di ricevere benefici materiali e di essere protette da danni fisici. Nel Mohismo, la moralità è definita non dalla tradizione e dal rituale, ma piuttosto da una costante guida morale che è parallela all'utilitarismo. La tradizione varia da cultura a cultura e gli esseri umani hanno bisogno di una guida extra tradizionale per identificare quali tradizioni sono moralmente accettabili. La guida morale deve quindi promuovere e incoraggiare comportamenti sociali che massimizzino l'utilità generale di tutte le persone in quella società.

Il concetto di Ai (愛) fu sviluppato dal filosofo cinese Mozi nel IV secolo a.C. in risposta al benevolo amore del confucianesimo. Mozi ha cercato di sostituire quello che considerava l'eccessivo attaccamento cinese da molto tempo alle strutture familiari e dei clan con il concetto di "amore universale" (jiān'ài, 兼愛). In questo, ha discusso direttamente contro i confuciani che credevano che fosse naturale e corretto per le persone prendersi cura di persone diverse in gradi diversi. Mozi, al contrario, credeva che le persone in linea di principio avrebbero dovuto prendersi cura di tutti allo stesso modo. Il mohismo ha sottolineato che, anziché adottare atteggiamenti diversi nei confronti di persone diverse, l'amore dovrebbe essere incondizionato e offerto a tutti senza riguardo alla reciprocità, non solo agli amici, alla famiglia e alle altre relazioni confuciane. Più tardi nel buddismo cinese, il termine Ai (愛) è stato adottato per indicare un amore amorevole e premuroso ed è stato considerato un desiderio fondamentale. Nel buddismo, Ai era visto come capace di essere egoista o altruista, quest'ultimo essendo un elemento chiave verso l'illuminazione.

Conseguenzialismo statale

A differenza dell'utilitarismo edonistico, che considera il piacere come un bene morale, "i beni di base nel pensiero consequenzialista mohista sono ... ordine, ricchezza materiale e aumento della popolazione". Durante l'era di Mozi, la guerra e le carestie erano comuni e la crescita della popolazione era vista come una necessità morale per una società armoniosa. La "ricchezza materiale" del consequenzialismo mohista si riferisce a bisogni di base come il riparo e l'abbigliamento. Il sinologo David Shepherd Nivison, nella storia della Cina antica di Cambridge , scrive che i beni morali del mohismo "sono correlati: più ricchezza di base, quindi più riproduzione; più gente, quindi più produzione e ricchezza ... se le persone ne hanno in abbondanza, sarebbero buone, filiale, gentile e così via senza problemi ". Contrariamente alle opinioni di Bentham, il consequenzialismo di stato non è utilitaristico perché non è edonistico. L'importanza dei risultati positivi per lo stato supera l'importanza del piacere e del dolore individuali.

Società

Mozi ha ipotizzato che, quando la società funziona come un organismo organizzato, i rifiuti e le inefficienze riscontrati nello stato naturale (senza organizzazione) si riducono. Credeva che i conflitti nascessero dall'assenza di uniformità morale riscontrata nelle culture umane nello stato naturale, cioè l'assenza della definizione di ciò che è giusto (是 shì) e ciò che è sbagliato (非 fēi). Secondo Mozi, dobbiamo quindi scegliere leader che si circonderanno di giusti seguaci, che creeranno quindi la gerarchia che armonizza Shi / Fei. In tal senso, il governo diventa uno strumento autorevole e automatizzato. Supponendo che i leader nella gerarchia sociale siano perfettamente conformi al sovrano, che è perfettamente sottomesso al Cielo, la conformità nei discorsi e nei comportamenti è attesa da tutte le persone. Non c'è libertà di parola in questo modello. Tuttavia, l'elemento potenzialmente repressivo è contrastato dalla comunicazione obbligatoria tra i soggetti e i loro leader. I soggetti sono tenuti a segnalare tutto ciò che è buono o cattivo ai loro sovrani. Il mohismo si oppone a qualsiasi forma di aggressione, in particolare alla guerra tra stati. È tuttavia consentito a uno stato di usare la forza in legittima difesa.

Governo meritocratico

Mozi credeva che la norma di distribuire importanti responsabilità del governo ai propri parenti indipendentemente dalle capacità, al contrario di coloro che erano meglio attrezzati per gestire queste responsabilità, limitava la mobilità sociale. Mozi ha insegnato che finché una persona è qualificata per un compito, dovrebbe mantenere la sua posizione, indipendentemente dalle relazioni di sangue. Se un ufficiale fosse incapace, anche se fosse un parente stretto del sovrano, dovrebbe essere retrocesso, anche se ciò significa povertà.

Un sovrano dovrebbe essere nelle immediate vicinanze di persone di talento, fare tesoro dei talenti e cercare frequentemente i loro consigli. Senza scoprire e comprendere i talenti all'interno del Paese, il Paese verrà distrutto. La storia purtroppo ha visto molte persone assassinate, non a causa delle loro fragilità, ma piuttosto a causa dei loro punti di forza. È difficile tirare un buon arco, ma spara in alto. È difficile cavalcare un buon cavallo, ma può trasportare peso e viaggiare lontano. Le persone di talento sono difficili da gestire, ma possono portare rispetto ai loro sovrani.

La legge e l'ordine erano un aspetto importante della filosofia di Mozi. Ha paragonato il falegname, che usa strumenti standard per fare il suo lavoro, con il sovrano, che potrebbe non avere tutte le norme di cui a governare a tutti. Il carpentiere sta sempre meglio quando dipende dai suoi strumenti standard, piuttosto che dalle sue emozioni. Ironia della sorte, poiché le sue decisioni influenzano il destino di un'intera nazione, è ancora più importante che un sovrano mantenga un insieme di standard, eppure non ne ha nessuno. Questi standard non possono provenire dall'uomo, poiché nessun uomo è perfetto; le uniche norme utilizzate da un sovrano devono provenire dal Cielo, poiché solo il Paradiso è perfetto. Quella legge del cielo è amore.

In una struttura governativa perfetta in cui il sovrano ama tutte le persone con benevolenza e i funzionari sono scelti in base alla meritocrazia, le persone dovrebbero avere unità nella fede e nella parola. Il suo scopo originale in questo insegnamento era di unire le persone ed evitare il settarismo. Tuttavia, in una situazione di corruzione e tirannia, questo insegnamento potrebbe essere usato in modo improprio come strumento di oppressione.

Se il sovrano fosse ingiusto, sette catastrofi avrebbero provocato quella nazione. Questi sette disastri sono:

1. Trascurare la difesa del paese, eppure c'è molto lusso nel palazzo.
2. Se spinti dagli stranieri, i paesi vicini non sono disposti ad aiutare.
3. Le persone sono impegnate in lavori non costruttivi mentre gli sciocchi inutili vengono premiati.
4. La legge e i regolamenti sono diventati troppo pesanti in modo tale che c'è paura repressiva e le persone si occupano solo del proprio bene.
5. Il sovrano vive in un'errata illusione delle proprie capacità e della forza del suo paese.
6. Le persone fidate non sono leali mentre le persone leali non sono fidate.
7. Mancanza di cibo. I ministri non sono in grado di svolgere il proprio lavoro. La punizione non porta paura e la ricompensa non porta felicità.

Un paese che affronta queste sette catastrofi sarà distrutto facilmente dal nemico.

La misura della ricchezza di un paese nel mohismo è una questione di sufficiente disponibilità e di una vasta popolazione. Si ritiene che la parsimonia sia la chiave per questo scopo. Con soddisfazione per ciò che è sufficiente, gli uomini saranno liberi da lavoro eccessivo, guerre a lungo termine e povertà dalla disparità di disparità di reddito. Ciò consentirà di aumentare il tasso di natalità. Mozi incoraggia anche il matrimonio precoce.

Forze soprannaturali

I sovrani del periodo spesso assegnavano ritualmente punizioni e ricompense ai loro sudditi in luoghi spiritualmente importanti per attirare l'attenzione di questi spiriti e garantire che fosse fatta giustizia. Il rispetto di questi spiriti era ritenuto così importante che gli antenati cinesi preistorici avevano lasciato le loro istruzioni su bambù, piatti e pietre per garantire la continua obbedienza dei loro futuri discendenti ai dettami del cielo. Negli insegnamenti di Mozi sono stati menzionati sacrifici di tori e montoni durante i periodi nominati durante le stagioni primaverili e autunnali. Gli spiriti furono descritti come gli spiriti primordiali preesistenti della natura, o le anime degli umani che erano morti.

I mohisti polemicavano contro elaborate cerimonie funebri e altri rituali dispendiosi, e chiedevano l'austerità nella vita e nel governo, ma non ritenevano inutili i sacrifici spirituali. Usando documenti storici, i Mohisti sostenevano che gli spiriti di uomini innocenti assassinati ingiustamente erano apparsi prima di mettere in atto la loro vendetta. Era stato anche registrato che gli spiriti sembravano compiere altri atti di giustizia. I mohisti credevano nel cielo come una forza divina (天Tian ), la burocrazia celeste e gli spiriti che conoscevano gli atti immorali dell'uomo e li punivano, incoraggiando la giustizia morale e diffidando di alcuni dei pensatori più atei dell'epoca, come Han Fei. A causa della natura vaga dei registri, esiste la possibilità che gli scribi stessi Mohist possano non essere stati chiari su questo argomento.

Contro il fatalismo

Mozi non è d'accordo con la mentalità fatalista delle persone, accusando la mentalità di provocare povertà e sofferenza. Per discutere contro questo atteggiamento, Mozi ha usato tre criteri ( San Biao ) per valutare la correttezza delle opinioni. Questi erano:

1. Valutandoli in base alla storia
2. Valutandoli in base alle esperienze di persone comuni e medie
3. Valutare la loro utilità applicandoli in legge o in politica

In sintesi, il fatalismo, la convinzione che tutti i risultati siano predestinati o destinati a verificarsi, è una convinzione irresponsabile adottata da coloro che si rifiutano di riconoscere che il proprio peccato ha causato le difficoltà della propria vita. Prosperità o povertà sono direttamente correlate rispettivamente alla virtù o alla peccaminosità; non il destino. Mozi definisce il fatalismo un'eresia che deve essere distrutta.

Contro l'ostentazione

Al tempo di Mozi, i sovrani cinesi e i cittadini più ricchi avevano già praticato stravaganti rituali di sepoltura. Molta ricchezza fu seppellita con i morti e il lutto rituale poteva essere estremo come camminare su un gobbo per tre anni in una posizione di lutto. Durante tali lunghi funerali, le persone non sono in grado di occuparsi dell'agricoltura o di prendersi cura delle loro famiglie, portando alla povertà. Mozi ha parlato contro funerali così lunghi e sontuosi e ha anche sostenuto che ciò creerebbe persino risentimento tra i vivi.

Mozi considera l'estetica quasi inutile. A differenza di Confucio, detiene una repulsione distintiva per qualsiasi sviluppo nella musica rituale e nelle belle arti. Mozi prende alcuni interi capitoli chiamati "Against Music" (非 樂) per discuterne. Anche se afferma che gli piace e riconosce ciò che è piacevole, li vede senza alcun utilizzo in termini di governo o di beneficio della gente comune. Invece, poiché lo sviluppo della musica implica il potere dell'uomo, riduce la produzione di cibo; inoltre, l'apprezzamento della musica si traduce in meno tempo per i lavori amministrativi. Questo sviluppo eccessivo alla fine si traduce in carenza di cibo e anarchia. Questo perché la forza lavoro sarà deviata dall'agricoltura e da altre opere fondamentali verso le ostentazioni. I civili alla fine imiteranno i desideri del sovrano, peggiorando la situazione. Mozi probabilmente sostenne questa idea in risposta al fatto che durante il periodo degli Stati Combattenti, il re Zhou e gli aristocratici trascorsero innumerevoli volte nello sviluppo di musica delicata mentre i comuni contadini difficilmente potevano soddisfare i loro bisogni di sussistenza. Per Mozi sono sufficienti le necessarie necessità; le risorse dovrebbero essere dirette a beneficio dell'uomo.

I logici

Una delle scuole del Mohismo che ha ricevuto qualche attenzione è la scuola dei Logici, che era interessata a risolvere enigmi logici. Non sopravvive molto agli scritti di questa scuola, poiché i problemi di logica erano considerati banali dalla maggior parte dei filosofi cinesi successivi. Storici come Joseph Needham hanno visto questo gruppo come lo sviluppo di una filosofia scientifica precursore che non è mai stata completamente sviluppata, ma altri credono che riconoscere i Logici come proto-scienziati rivela troppo un pregiudizio moderno.

Matematica

Il canone Mohist ( Mo Jing ) descrisse vari aspetti di molti campi associati alla scienza fisica e fornì anche una piccola quantità di informazioni sulla matematica. Ha fornito una definizione 'atomica' del punto geometrico, affermando che una linea è separata in parti e la parte che non ha parti rimanenti (cioè non può essere divisa in parti più piccole) e quindi l'estremità estrema di una linea è un punto. Proprio come la prima e la terza definizione di Euclide e "l'inizio di una linea" di Platone, il Mo Jing affermò che "un punto può stare alla fine (di una linea) o all'inizio come una presentazione di testa durante il parto. invisibilità) non c'è nulla di simile ad esso ". Simile agli atomisti di Democrito, il Mo Jing affermò che un punto è la più piccola unità e non può essere tagliato a metà, poiché "nulla" non può essere dimezzato. Ha affermato che due linee di uguale lunghezza finiranno sempre nello stesso punto, fornendo al contempo definizioni per il confronto delle lunghezze e per i parallelismi , insieme ai principi di spazio e spazio limitato. Ha inoltre descritto il fatto che gli aerei senza la qualità dello spessore non possono essere accumulati poiché non si toccano reciprocamente. Il libro ha fornito definizioni per circonferenza, diametro e raggio, insieme alla definizione di volume.

Ingegneri d'assedio

Una conseguenza della comprensione mohista della matematica e delle scienze fisiche, combinata con la loro filosofia antimilitarista e le loro abilità di artigiani, fu che divennero i principali ingegneri di difesa dell'assedio durante il periodo precedente all'unificazione di Qin in Cina. Credevano nell'aiutare la guerra difensiva dei più piccoli stati cinesi contro la guerra offensiva ostile degli stati dominatori più grandi.

Mozi e i suoi discepoli hanno lavorato in modo concertato e sistematico per inventare e sintetizzare misure di beneficio alla difesa, comprese le armi e la strategia difensive, e la loro corrispondente logistica e mobilitazione militare. Molti furono effettivamente applicati e rimasero un aspetto degli affari militari nel corso della storia. Il Mozi è quindi molto rispettato dagli studiosi moderni e si classifica come un classico in materia militare alla pari con l' Arte della Guerra di Sunzi , il primo della strategia difensiva, il secondo della strategia offensiva.

Le credenze mohiste erano popolari per un certo periodo in Cina e i seguaci mohisti erano impiegati per la loro abilità di negoziatori e ingegneri della difesa. Questa componente del Mohismo è drammatizzata nella storia di Gongshu, registrata nel canone Mohista. Mozi viaggia 10 giorni e 10 notti quando sente che Gongshu Pan ha costruito macchine che il re di Chu può usare in un'invasione dello stato più piccolo di Song. All'arrivo a Chu, Mozi si toglie un muro dalla cintura e si attacca per rappresentare le macchine, e mostra a Gongshu Pan che può difendere Song contro qualsiasi strategia offensiva che Chu potrebbe usare. Mozi quindi annuncia che trecento dei suoi discepoli sono già sui muri di Song, pronti a difendersi da Chu. Il re annulla l'invasione.

Declino

Con l'unificazione della Cina sotto il Qin, la Cina non era più divisa in vari stati che si combattevano costantemente: dove prima i Mohisti si erano dimostrati un vantaggio quando difendevano una città da una minaccia esterna, senza guerre, e in particolare guerre d'assedio, lì non era più necessario per le loro capacità. La Stanford Encyclopedia of Philosophy suggerisce, oltre al declino della guerra d'assedio, "... il fattore principale è probabilmente che, come movimento sociale e filosofico, il Mohism è gradualmente crollato nell'irrilevanza. A metà dell'ex dinastia Han, più aspetti interessanti del pensiero mohista erano tutti condivisi con le scuole rivali.

Le loro dottrine etiche fondamentali erano state in gran parte assorbite nel confucianesimo, sebbene in una forma modificata e non sistematica. Le caratteristiche chiave della loro filosofia politica erano probabilmente condivise con la maggior parte degli altri pensatori politici e la loro opposizione ai combattimenti era stata resa effettivamente superflua dall'unificazione. La filosofia del linguaggio, l'epistemologia, la metafisica e la scienza dei canoni mohisti successivi sono state registrate in testi difficili e densi che sarebbero stati quasi incomprensibili per la maggior parte dei lettori (e che in ogni caso sarebbero presto diventati corrotti). Ciò che rimase distintamente mohista era un pacchetto di visioni economiche e culturali aspre e sgradevoli, come la loro ossessione per la parsimonia e il loro rifiuto di musica e rituali. Rispetto all'apprendimento classico e ai rituali dei confuciani, alla metafisica speculativa dei pensatori yin-yang e al misticismo della natura romantica e alla raffinatezza letteraria dei taoisti, il mohismo offriva poco per attirare gli aderenti, specialmente quelli politicamente potenti. "

Prospettive moderne

Jin Guantao, professore dell'Istituto di studi cinesi presso l'Università cinese di Hong Kong, Fan Hongye, ricercatore presso l'Istituto di politica scientifica e scienze manageriali dell'Accademia cinese delle scienze, e Liu Qingfeng, professore dell'Istituto di La cultura cinese presso l'Università cinese di Hong Kong ha sostenuto che senza l'influenza dei precetti proto-scientifici nell'antica filosofia del Mohismo, la scienza cinese mancava di una struttura definitiva:

Dalla metà e dalla fine del Medio Oriente Han alle prime dinastie Wei e Jin, la crescita netta della scienza e della tecnologia cinese antica conobbe un picco (secondo solo a quello della dinastia Song del Nord) ... Studi Han sui classici confuciani, che per molto tempo aveva ostacolato la socializzazione della scienza, stavano diminuendo. Se il Mohismo, ricco di pensiero scientifico, fosse rapidamente cresciuto e rafforzato, la situazione avrebbe potuto essere molto favorevole allo sviluppo di una struttura scientifica. Tuttavia, ciò non è accaduto perché i semi della struttura primitiva della scienza non si sono mai formati. Durante il tardo Han orientale, si verificarono nuovamente disastrosi sconvolgimenti nel processo di trasformazione sociale, portando al più grande disordine sociale nella storia cinese. Si può immaginare l'effetto di questa calamità sulla scienza.