Krymchaks

I Krymchak (Krymchak: plurale: кърымчахлар, qrımçahlar , singolare: кърымчах, qrımçah ) sono comunità ebraico-religiose ebraiche della Crimea derivate da aderenti di ebraico di lingua turca. Hanno vissuto storicamente nelle immediate vicinanze dei karaiti di Crimea, anch'essi turchi ma che seguono l'ebraismo karaita.

Inizialmente Krymchak era un descrittivo russo usato per differenziarli dai loro coreligionisti ebrei ashkenaziti, così come da altre comunità ebraiche nell'ex impero russo come gli ebrei georgiani, ma nella seconda metà del 19 ° secolo questo nome fu adottato dai Krymchak loro stessi. Prima di ciò la loro auto-designazione era "Срель балалары" ( Srel balalary ) - letteralmente "Figli di Israele". I tatari di Crimea si riferivano a loro come zuluflı çufutlar ("ebrei con pe'ot") per distinguerli dai karaiti, chiamati zulufsız çufutlar ("ebrei senza pe'ot").

linguaggio

I Krymchak parlano una forma modificata della lingua tatara di Crimea, chiamata lingua Krymchak. È il patois ebraico, o etnoletto del tataro di Crimea, che è una lingua turca di Kypchak. Krimchak non è una lingua distinta, ma solo un componente del tataro di Crimea. Prima della rivoluzione russa nel 1917, i Krimchak erano almeno bilingui: parlavano dell'etnoletto di Krimchak e allo stesso tempo usavano principalmente l'ebraico per la loro vita religiosa e per la comunicazione scritta. I Krimchak aderirono al loro patois turco fino alla seconda guerra mondiale, ma in seguito iniziarono a perdere la loro identità linguistica. Ora stanno compiendo sforzi per rilanciare la loro lingua. Molte delle caratteristiche linguistiche della lingua di Krimchak si possono trovare nella lingua tatara di Crimea. Inoltre, contiene numerose parole in prestito ebraico e aramaico ed è stato tradizionalmente scritto in caratteri ebraici (ora è scritto in caratteri cirillici).

origini

I Krymchak sono probabilmente in parte discendenti di rifugiati ebrei che si stabilirono lungo il Mar Nero in tempi antichi. Le comunità ebraiche esistevano in molte delle colonie greche nella regione durante il periodo tardo classico. Iscrizioni recentemente scavate in Crimea hanno rivelato una presenza ebraica almeno nel I secolo a.C. In alcune città della Crimea esistevano culti pagani monoteisti chiamati sebomenoi theon hypsiston ("Adoratori di Dio altissimo" o "Paure di Dio"). Questi quasi proseliti osservarono i comandamenti ebraici ma rimasero incirconcisi e mantennero alcune usanze pagane. Alla fine, queste sette scomparvero quando i loro membri adottarono il cristianesimo o l'ebraismo normativo. Un'altra versione è che dopo la repressione della rivolta di Bar Kokhba da parte dell'imperatore Adriano, quegli ebrei che non furono giustiziati furono esiliati nella penisola di Crimea.

La tarda era classica vide grandi sconvolgimenti nella regione, poiché la Crimea fu occupata da Goti, Unni, Bulgari, Khazari e altri popoli. Commercianti ebrei come i Radhaniti iniziarono a sviluppare ampi contatti nella regione del Ponto durante questo periodo e probabilmente mantennero stretti rapporti con le comunità proto-Krymchak. Si ritiene che il dominio Khazar della Crimea durante l'Alto Medioevo abbia almeno un impatto parziale sui dati demografici di Krymchak.

Medioevo

Alla fine del VII secolo gran parte della Crimea cadde nei Khazar. Non è noto fino a che punto i Krymchak abbiano influenzato la conversione definitiva dei Khazar e lo sviluppo dell'ebraismo Khazar. Durante il periodo del dominio di Khazar, era probabile il matrimonio tra ebrei di Crimea e Khazar, e probabilmente i Krymchak assorbirono numerosi rifugiati Khazar durante il declino e la caduta del regno di Khazar (uno stato successore di Khazar, governato da Georgius Tzul, era centrato a Kerch). È noto che Kipchak si convertì all'ebraismo e che da questi convertiti i Krymchak adottarono il loro linguaggio distintivo.

In tempi in cui la Crimea apparteneva all'Impero bizantino e in seguito, ondate di ebrei bizantini si stabilirono lì. Questi nuovi arrivati ​​erano nella maggior parte dei casi commercianti di Costantinopoli e portavano con sé pratiche ebraiche romaniche (Bonfil 2011).

I conquistatori mongoli della steppa pontica-caspica furono promotori della libertà religiosa, e l'occupazione genovese della Crimea meridionale (1315-1475) vide livelli crescenti di insediamenti ebraici nella regione. La comunità ebraica era divisa tra coloro che pregavano secondo i riti Sephardi, Ashkenazi e Romaniote. Nel 1515 le diverse tradizioni furono unite in un libro di preghiere di Krymchak, che rappresentava il rito romanico del rabbino Moshe Ha-Golah, un rabbino capo di Kiev, che si era stabilito in Crimea.

Nel XVIII secolo la comunità era guidata da David Ben Karasubazar Lehno Eliezer (m. 1735), autore dell'introduzione al libro di preghiere di rito "Kaffa" e Mishkan David ("Dimora di David"), dedicato alla grammatica ebraica. Fu anche autore di una monumentale cronaca ebraica storica, Devar sefataim ("Utterance the mouth"), sulla storia del Crimea Khanate.

Dominio tartaro e turco

Sotto il Khanato di Crimea gli ebrei vivevano in quartieri separati e pagavano la dhimmi-tax (la Jizya). Una limitata autonomia giudiziaria fu concessa secondo il sistema miglio ottomano. Una persecuzione palese e violenta era estremamente rara.

Secondo l'antropologo S. Vaysenberg, "L'origine di Krymchaks si perde nell'oscurità dei secoli. Solo una cosa si può dire, che trasportano meno sangue turco dei Karaiti, anche se difficilmente può esserci una certa parentela tra entrambi i popoli e i Khazar negato, ma Krymchak durante il Medioevo e i tempi moderni si mescolavano costantemente con le loro controparti europee. C'era una mescolanza con ebrei italiani dai tempi dei genovesi con l'arrivo di Lombroso, Pyastro e altre famiglie. Si verificarono casi di matrimoni misti con ebrei russi recentemente.

Non esiste un lavoro generale sull'etnografia di Krymchaks. Il riepilogo disponibile dei materiali folcloristici non è completo. Ampi dati antroponimici sono stati raccolti tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo, ma non coprono periodi precedenti, per i quali esiste materiale archivistico. Lo studio di ciascuno di questi gruppi di fonti può far luce sull'etnogenesi della minoranza etnica Krymchak.

Dominio russo e sovietico

L'Impero russo annette la Crimea nel 1783. I Krymchak furono in seguito sottoposti alla stessa persecuzione religiosa imposta ad altri ebrei in Russia. A differenza dei loro vicini di Karaite, i Krymchak subirono il pieno peso delle restrizioni antiebraiche.

Durante il diciannovesimo secolo molti ashkenaziti di Ucraina e Lituania iniziarono a stabilirsi in Crimea. Rispetto a questi Ashkenazim i Krymchak sembravano in qualche modo arretrati; i loro tassi di analfabetismo, per esempio, erano piuttosto alti e resistevano a molte superstizioni. Il matrimonio con gli Ashkenazim ha ridotto drasticamente il numero della distinta comunità di Krymchak. Nel 1900 c'erano 60.000 Ashkenazim e solo 6.000 Krymchak in Crimea.

A metà del XIX secolo i Krymchak divennero seguaci del rabbino Chaim Chizekiahu Medini, noto anche con il nome della sua opera Sedei Chemed, un rabbino sefardita nato a Gerusalemme che era venuto in Crimea da Istanbul. I suoi seguaci gli hanno assegnato il titolo di gaon. Stabilendosi nel Karasu Bazaar, la più grande comunità di Krymchak in Crimea, il rabbino Medini trascorse la sua vita elevando i propri standard educativi.

L'immagine del Sedei Chemed qui dice erroneamente: Krymchak, ebreo di Crimea (autore del Sdei Hemed, rabbino Chaim Hezekiah Medini.) Lo stesso Sedei Chemed non era un Krymchak, ma ne sposò uno, quindi i suoi figli erano Krymchaki, e lui ha ancora discendenti Krymchaki oggi. (Sentito verbalmente dall'ex capo della comunità di Crimea Krymchak, Viktor Lombrozo e altri.)

Nel 1897, i Krymchak smisero di essere "la maggioranza degli ebrei talmudici nella penisola di Crimea".

Dopo la rivoluzione russa del 1917, la guerra civile fece a pezzi la Crimea. Molti Krymchak furono uccisi nei combattimenti tra l'Armata Rossa e il Movimento Bianco. Altri morirono ancora nelle carestie dei primi anni '20 e dei primi anni '30. Molti emigrarono in Terra Santa, negli Stati Uniti e in Turchia.

Sotto Joseph Stalin, ai Krymchak fu proibito di scrivere in ebraico e gli fu ordinato di usare l'alfabeto cirillico per scrivere la propria lingua. Sinagoghe e yeshiva furono chiuse con decreto governativo. I Krymchak furono costretti a lavorare in fabbriche e fattorie collettive.

Olocausto e dopo

A differenza dei Karaiti di Crimea, i Krymchak furono presi di mira dall'annientamento dei nazisti. Seimila Krymchak, quasi il 75% della loro popolazione, furono uccisi dai nazisti. Inoltre, al ritorno dell'autorità sovietica nella regione, molti Krymchak si ritrovarono deportati in Asia centrale insieme ai loro vicini tatari di Crimea.

Nel 2000, solo circa 600 Krymchak vivevano nell'ex Unione Sovietica, circa la metà in Ucraina e il resto in Georgia, Russia e Uzbekistan. Alcuni 600-700 Krymchak ancora aggrappati alla loro identità di Crimea vivono in Israele, e altri negli Stati Uniti.