Jalal Al-e-Ahmad

Jalal nacque a Teheran, in una famiglia religiosa - suo padre era un chierico - "originario del villaggio di Aurazan nel distretto di Taliqan al confine con Mazandaran nel nord dell'Iran, e a tempo debito Jalal doveva viaggiare lì, esercitandosi attivamente per il benessere degli abitanti del villaggio e dedicando loro la prima delle sue monografie antropologiche ". Era un cugino di Mahmoud Taleghani. Dopo la scuola elementare Al-e-Ahmad fu mandato a guadagnarsi da vivere nel bazar di Teheran, ma frequentò anche la Madrasa di Marvi per un'educazione religiosa e, senza il permesso di suo padre, le lezioni notturne al Dar ul-Fonun. Andò al Seminario di Najaf nel 1944 ma tornò a casa molto rapidamente. Venne "a conoscenza del discorso e delle parole di Ahmad Kasravi" e non fu in grado di impegnarsi nella carriera clericale che suo padre e suo fratello avevano sperato di prendere, descrivendolo come "un laccio a forma di mantello e aba". Descrive la sua famiglia come una famiglia religiosa nello schizzo autobiografico pubblicato dopo la sua morte nel 1967.

Nel 1946 ha conseguito un Master in letteratura persiana presso il Tehran Teachers College ed è diventato un insegnante, facendo allo stesso tempo una brutta pausa con la sua famiglia religiosa che lo ha lasciato "completamente sulle proprie risorse". Ha proseguito gli studi accademici e si è iscritto a un programma di dottorato in letteratura persiana all'Università di Teheran, ma ha lasciato prima di aver difeso la sua tesi di laurea nel 1951. Nel 1950, sposò Simin Daneshvar, un noto romanziere persiano. Jalal e Simin erano sterili, un argomento che si rifletteva in alcune delle opere di Jalal.

Morì ad Asalem, una regione rurale nel nord dell'Iran, all'interno di un cottage costruito quasi interamente da solo. Fu sepolto nella moschea Firouzabadi a Ray, in Iran. Commons e sua moglie Simin credono che sia stato avvelenato da Savak.

Nel 2010, il dipartimento per i beni culturali, il turismo e l'artigianato di Teheran ha acquistato la casa in cui sono nati e vissuti sia Jalal Al-e Ahmad che suo fratello Shams.

Vita politica

Gharbzadegi "Westoxification"

Al-e-Ahmad è forse più famoso per aver usato il termine Gharbzadegi, originariamente coniato da Ahmad Fardid e tradotto in inglese in vari modi come pestilenza, westoxification e occidentosi - in un libro con lo stesso nome Occidentosis: A Plague from the West , autopubblicato di Al-e Ahmad in Iran nel 1962. Nel libro Al-e-Ahmad ha sviluppato una "critica pungente della tecnologia occidentale, e implicando la stessa" civiltà "occidentale". Ha sostenuto che il declino delle industrie tradizionali iraniane come la tessitura di tappeti sono stati l'inizio delle "vittorie economiche ed esistenziali sull'Oriente" occidentali. Le sue critiche alla tecnologia e alla meccanizzazione occidentali furono influenzate, attraverso Ahmad Fardid, da Heidegger, e considerò anche Jean-Paul Sartre come un'altra influenza filosofica fondamentale. C'era anche Ernst Jünger, al quale Jalal ascrive una parte importante nella genealogia del suo famoso libro, e continua dicendo "Junger e io esploravamo più o meno lo stesso argomento, ma da due punti di vista. stessa domanda, ma in due lingue ".

Il suo messaggio fu accolto dall'ayatollah Khomeini, che lo scrisse nel 1971

"La cultura velenosa dell'imperialismo che penetra nelle profondità delle città e dei villaggi nel mondo musulmano, spostando la cultura del Corano, reclutando la nostra gioventù in massa al servizio di stranieri e imperialisti ..."

ed entrò a far parte dell'ideologia della Rivoluzione iraniana del 1979 che enfatizzava la nazionalizzazione dell'industria, l'indipendenza in tutte le aree della vita sia dal mondo sovietico che occidentale e "l'autosufficienza" in economia.

È anche una delle principali influenze di Ahmadinejad.

Discorso di autenticità

Ali Mirsepasi ritiene che Jalal si occupi del discorso di autenticità insieme a Shariati. Secondo Mirsepasi, Jalal ha esteso le sue critiche al potere egemonico dell'ovest. La critica è incentrata sul concetto di westoxication. Al Ahamad attacca l'intellettuale secolare con il concetto. Crede che gli intellettuali non possano costruire efficacemente una modernità autenticamente iraniana. In questa occasione, ha proposto il concetto di "ritorno" a una cultura islamica che è autentica allo stesso tempo. Jalal credeva che per evitare le forze omogeneizzanti e alienanti della modernità fosse necessario ritornare alle radici della cultura islamica. Naturalmente il discorso di Jalal era politicamente complicato. In effetti, Al Ahmad voleva reimmaginare la modernità con la tradizione islamica-islamica.

Attivismo politico

Al-e-Ahmad si unì al partito comunista Tudeh insieme al suo mentore Khalil Maleki poco dopo la seconda guerra mondiale. "Erano troppo indipendenti per il partito" e rassegnarono le dimissioni in segno di protesta per la mancanza di democrazia e il sostegno "palesemente filo-sovietico" alle richieste sovietiche di concessione di petrolio e occupazione dell'Azerbaigian iraniano. Nel gennaio del 1948 formarono un partito alternativo la Società socialista delle masse iraniane, ma lo sciolsero pochi giorni dopo quando Radio Mosca lo attaccò, riluttanti a opporsi pubblicamente a "ciò che consideravano le nazioni più progressiste del mondo". Tuttavia, il dissenso di Al-e-Ahmad e Maleki segnò "la fine della quasi egemonia del partito sulla vita intellettuale".

Successivamente aiutò a fondare il Partito dei Pro-Mossadegh, uno dei partiti componenti del Fronte Nazionale, e poi nel 1952 un nuovo partito chiamato Terza Forza. Dopo il colpo di stato iraniano del 1953, Al-e-Ahmad fu imprigionato per diversi anni e "perse completamente la fiducia nella politica del partito" che firmò una lettera di pentimento pubblicata su un giornale iraniano in cui dichiarava di essersi "dimesso dalla Terza Forza" e ... completamente abbandonato la politica ". Tuttavia, rimase parte del gruppo politico della Terza Forza, partecipò alle sue riunioni e continuò a seguire il tutor politico di Khalil Maleki fino alla loro morte nel 1969. Nel 1963, visitò Israele per due settimane e nel suo resoconto del suo viaggio dichiarò che la fusione dei religiosi e dei secolari che discerneva in Israele offriva un potenziale modello per lo stato dell'Iran. Nonostante le sue relazioni con il gruppo secolare della Terza Forza, Al-e-Ahmad divenne più sensibile alla necessità di una leadership religiosa nella trasformazione della politica iraniana, specialmente dopo l'ascesa dell'Ayatollah Khomeini nel 1963.

Vita letteraria

Al-e-Ahmad utilizzava uno stile colloquiale in prosa. In questo senso, è un seguace di romanzieri persiani d'avanguardia come Mohammad-Ali Jamalzadeh. Poiché i soggetti delle sue opere (romanzi, saggi, diari di viaggio e monografie etnografiche) sono di solito questioni culturali, sociali e politiche, rappresentazioni simboliche ed espressioni sarcastiche sono schemi regolari dei suoi libri. Una caratteristica distintiva dei suoi scritti è l'esame onesto dei soggetti, indipendentemente dalle possibili reazioni da parte di poteri politici, sociali o religiosi.

Su invito di Richard Nelson Frye, Al-e-Ahmad ha trascorso un'estate all'Università di Harvard, nell'ambito del programma Distinguished Visiting Fellowship istituito da Henry Kissinger per sostenere promettenti intellettuali iraniani.

Al-e-Ahmad ha sostenuto rigorosamente Nima Yushij (padre della moderna poesia persiana) e ha avuto un ruolo importante nell'accettazione dello stile rivoluzionario di Nima.

In "una breve ma prolifica carriera", i suoi scritti "arrivarono a riempire oltre trentacinque volumi".

Premio letterario Jalal Al-e Ahmad

Il premio letterario Jalal Al-e Ahmad è un premio letterario iraniano assegnato ogni anno dal 2008. Ogni anno viene assegnato un premio ai migliori autori iraniani nel giorno del compleanno del famoso scrittore persiano Jalal Al-e Ahmad. Il primo vincitore riceve 110 monete d'oro Bahar Azadi (circa $ 33.000), rendendolo il premio letterario più redditizio dell'Iran. In alcuni anni non c'è il migliore vincitore, altri notabili ricevono fino a 25 monete d'oro. Le categorie includono "Romanzo", "Racconto", "Critica letteraria" e "Storia e documentazione". Il premio è stato confermato dal Supreme Cultural Revolution Council nel 2005, il primo premio è stato assegnato nel 2008.