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Derek Parfit

Derek Parfit

Derek Antony Parfit , FBA (/ ˈpɑːrfɪt /; 11 dicembre 1942 - 1 gennaio 2017) era un filosofo britannico specializzato in identità personale, razionalità ed etica. È ampiamente considerato uno dei filosofi morali più importanti e influenti tra la fine del XX e l'inizio del XXI secolo.

Parfit salì alla ribalta nel 1971 con la pubblicazione del suo primo documento, "Identità personale". Il suo primo libro, Ragioni e persone (1984), è stato descritto come il lavoro più significativo della filosofia morale dal 1800. Il suo secondo libro, On What Matters (2011), è stato ampiamente diffuso e discusso per molti anni prima della sua pubblicazione.

Per tutta la sua carriera accademica, Parfit ha lavorato all'Università di Oxford, dove era emerito ricercatore senior presso l'All Souls College al momento della sua morte. Era anche professore ospite di filosofia alla Harvard University, alla New York University e alla Rutgers University. Gli è stato conferito il Premio Rolf Schock 2014 "per i suoi contributi rivoluzionari riguardanti l'identità personale, il rispetto per le generazioni future e l'analisi della struttura delle teorie morali".

Vita

Parfit è nato nel 1942 a Chengdu, in Cina, figlio di Jessie (nata Browne) e Norman Parfit, medici che si erano trasferiti nella Cina occidentale per insegnare medicina preventiva negli ospedali missionari. La famiglia tornò nel Regno Unito circa un anno dopo la nascita di Parfit, stabilendosi a Oxford. Parfit è stato educato all'Eton College. Fin da piccolo, ha cercato di diventare un poeta, ma ha rinunciato alla poesia verso la fine della sua adolescenza. In seguito ha studiato Storia moderna al Balliol College di Oxford, laureandosi nel 1964. Nel 1965-1966 è stato Harkness Fellow alla Columbia University e alla Harvard University. Abbandonò gli studi storici per la filosofia durante la compagnia, tornando a Oxford per diventare un membro dell'All Souls College.

Parfit ha sostenuto l'altruismo efficace. Era un membro di Giving What We Can e si è impegnato a donare almeno il dieci percento delle sue entrate a beneficenza effettiva.

Parfit era un fotografo appassionato che viaggiava regolarmente a Venezia e San Pietroburgo per fotografare l'architettura.

Parfit ha incontrato Janet Radcliffe Richards nel 1982. Si sono sposati nel 2010.

Etica e razionalità

Ragioni e persone

In Ragioni e persone , Parfit ha suggerito che l'etica non religiosa è un campo di indagine giovane e fertile. Ha posto domande su quali azioni siano giuste o sbagliate e evitato dalla metaetica, che si concentra maggiormente sulla logica e sul linguaggio.

Nella parte I di motivi e persone Parfit ha discusso delle teorie morali autolesioniste, vale a dire la teoria dell'interesse personale di razionalità e due quadri etici: moralità di senso comune e consequenzialismo. Ha postulato che l'interesse personale è stato dominante nella cultura occidentale per oltre due millenni, spesso stringendo rapporti con la dottrina religiosa, che univa l'interesse personale e la moralità. Poiché l'interesse personale richiede che facciamo sempre l'interesse personale la nostra suprema preoccupazione razionale e ci istruisce per garantire che tutta la nostra vita vada nel miglior modo possibile, l'interesse personale rende requisiti temporalmente neutri. Quindi sarebbe irrazionale agire in modi che sappiamo che preferiremmo annullare in seguito.

Ad esempio, sarebbe irrazionale per un quattordicenne ascoltare musica ad alto volume o essere arrestato per atti di vandalismo se sapessero che tali azioni avrebbero sminuito significativamente il loro benessere e obiettivi futuri (come avere un buon udito o un accademico carriera in filosofia).

In particolare, la teoria dell'interesse personale sostiene che è irrazionale commettere qualsiasi atto di abnegazione o agire su desideri che influenzano negativamente il nostro benessere. Si può considerare un aspirante autore il cui più forte desiderio è quello di scrivere un romanzo pluripremiato ma che, nel farlo, soffre di mancanza di sonno e depressione. Parfit sostiene che è plausibile che abbiamo tali desideri che sono in conflitto con il nostro benessere e che non è necessariamente irrazionale agire per soddisfare questi desideri.

A parte l'appello iniziale alla plausibilità dei desideri che non contribuiscono direttamente a far andare bene la propria vita, Parfit ha inventato situazioni in cui l'interesse personale è indirettamente autolesionistico, cioè richiede che inizialmente si presenti come irrazionale. Non fallisce alle sue condizioni, ma raccomanda l'adozione di un quadro alternativo di razionalità. Ad esempio, potrebbe essere nel mio interesse personale diventare degno di fiducia partecipare ad accordi reciprocamente vantaggiosi, anche se nel mantenere l'accordo farò ciò che, a parità di condizioni, sarà peggio per me. In molti casi l'interesse personale ci insegna proprio a non seguire l'interesse personale, adattando così la definizione di una teoria indirettamente autolesionista.

Parfit ha sostenuto che essere autolesionalmente indirettamente autodistruggente e collettivamente autolesionistico non è fatalmente dannoso. Per seppellire ulteriormente l'interesse personale, Parfit ha sfruttato la sua relatività parziale, contrapponendo richieste temporalmente neutre a richieste incentrate sugli agenti. L'appello alla piena relatività solleva la questione se una teoria possa essere costantemente neutrale in una sfera di attualizzazione ma del tutto parziale in un'altra. Spogliato dei suoi sudari comunemente accettati di plausibilità che possono essere dimostrati incoerenti, l'interesse personale può essere giudicato in base ai suoi meriti. Mentre Parfit non ha offerto alcuna argomentazione per respingere totalmente S, la sua esposizione mette a nudo l'interesse personale e permette che i suoi stessi fallimenti vengano messi in luce. È difendibile, ma il difensore deve mordere così tanti proiettili che potrebbe perdere la sua credibilità nel processo. Pertanto è necessaria una nuova teoria della razionalità. Parfit ha offerto la "teoria dello scopo del presente critico", un ampio concetto che può essere formulato per adattarsi a qualsiasi teoria concorrente. Ha costruito l'obiettivo del presente critico di escludere l'interesse personale come nostra preoccupazione razionale prevalente e di consentire che il tempo dell'azione diventi di importanza critica. Ma ha lasciato aperto se dovesse includere "evitare di agire in modo errato" come la nostra più grande preoccupazione. Tale inclusione spianerebbe la strada all'etica. Henry Sidgwick desiderava ardentemente la fusione di etica e razionalità, e mentre Parfit ammetteva che molti avrebbero evitato di agire irrazionalmente più ardentemente che agire immoralmente, non poteva costruire un argomento che unisse adeguatamente i due.

Laddove l'interesse personale pone troppa enfasi sulla separazione delle persone, il consequenzialismo non riconosce l'importanza dei legami e delle risposte emotive che derivano dal consentire ad alcune persone posizioni privilegiate nella propria vita. Se fossimo tutti puri benefattori, forse seguendo Sidgwick, ciò non costituirebbe il risultato che massimizzerebbe la felicità. Sarebbe meglio se una piccola percentuale della popolazione fosse un puro benefattore, ma altri agissero per amore, ecc. Così anche il consequenzialismo richiede agli agenti che inizialmente riteneva immorale; non fallisce alle sue condizioni, poiché richiede ancora il risultato che massimizza la felicità totale, ma richiede che ogni agente non agisca sempre come un promotore imparziale della felicità. Pertanto, anche il consequenzialismo deve essere rivisto.

L'interesse personale e il consequenzialismo falliscono indirettamente, mentre la moralità del senso comune è direttamente collettivamente autodistruttiva. (Così è l'interesse personale, ma l'interesse personale è una teoria individuale .) Parfit ha mostrato, usando esempi interessanti e prendendo in prestito dai giochi di Nashian, che spesso sarebbe meglio per tutti noi se non mettessimo prima il benessere dei nostri cari tutto il resto. Ad esempio, dovremmo preoccuparci non solo dei nostri figli, ma di tutti.

Su quali questioni

Nel suo secondo libro, Parfit sostiene il realismo morale, insistendo sul fatto che le domande morali hanno risposte vere e false. Inoltre, suggerisce che le tre più importanti categorie di opinioni nella filosofia morale - deontologia kantiana, consequenzialismo e contrattualismo (o contrattualismo) - alla fine convergono sulle stesse risposte alle domande morali.

Nel libro sostiene che i ricchi hanno forti obblighi morali verso i poveri:

"Una cosa che conta molto è l'incapacità di noi ricchi di prevenire, come potremmo così facilmente, gran parte della sofferenza e molte delle morti premature delle persone più povere del mondo. I soldi che spendiamo per l'intrattenimento serale potrebbero salviamo invece alcuni poveri dalla morte, dalla cecità o dal dolore cronico e grave. Se crediamo che, nel nostro trattamento di queste persone più povere, non stiamo agendo in modo errato, siamo come quelli che credevano di essere giustificati nell'avere schiavi.

Alcuni di noi chiedono quanta parte della nostra ricchezza che noi ricchi dovremmo dare a queste persone più povere. Ma questa domanda presuppone erroneamente che la nostra ricchezza sia nostra. Questa ricchezza è legalmente nostra. Ma queste persone più povere hanno rivendicazioni morali molto più forti su parte di questa ricchezza. Dovremmo trasferire a queste persone (...) almeno il dieci percento di ciò che guadagniamo ".

Critica

Nel suo libro Sulla natura umana , Roger Scruton ha criticato l'uso di dilemmi morali da parte di Parfit come il problema dei carrelli e il problema della scialuppa di salvataggio per sostenere le sue opinioni etiche, scrivendo "Questi" dilemmi "hanno il carattere utile di eliminare dalla situazione quasi ogni morale relazione pertinente e riduzione del problema a una sola aritmetica ". Scruton ritiene che molti di loro siano ingannevoli; per esempio, non crede che uno debba essere un consequenzialista a credere che sia moralmente necessario tirare l'interruttore nel problema del carrello, come ipotizza Parfit. Suggerisce invece che dilemmi più complessi, come la scelta di Anna Karenina di lasciare marito e figlio per Vronsky, siano necessari per esprimere pienamente le differenze tra opposte teorie etiche e suggerisce che la deontologia è libera dai problemi che affrontano il ragionamento utilitaristico di Parfit.

Identità personale

Parfit era singolare nelle sue indagini meticolosamente rigorose e quasi matematiche sull'identità personale. In alcuni casi, ha usato esempi apparentemente ispirati a Star Trek e ad altri articoli di fantascienza, come il teletrasporto, per esplorare le nostre intuizioni sulla nostra identità. Era un riduzionista, credendo che, poiché non esiste un criterio adeguato di identità personale, le persone non esistono a parte le loro componenti. Parfit sosteneva che la realtà può essere completamente descritta in modo impersonale: non c'è bisogno di una risposta determinata alla domanda "Continuerò a esistere?" Potremmo conoscere tutti i fatti sulla continua esistenza di una persona e non essere in grado di dire se la persona è sopravvissuta. Ha concluso che ci sbagliamo nel ritenere che l'identità personale sia ciò che conta nella sopravvivenza; ciò che conta è piuttosto la relazione R: connessione psicologica (cioè, di memoria e carattere) e continuità (catene sovrapposte di forte connessione).

Per conto di Parfit, gli individui non sono altro che cervelli e corpi, ma l'identità non può essere ridotta a nessuno dei due. (Parfit ammette che le sue teorie raramente sono in conflitto con le teorie riduzioniste rivali nella vita di tutti i giorni, e che i due sono colpiti solo dall'introduzione di esempi straordinari, ma difende l'uso di tali esempi sulla base del fatto che suscitano forti intuizioni in molti di noi.) L'identità non è così determinata come spesso supponiamo che sia, ma invece tale determinazione deriva principalmente dal modo in cui parliamo. Le persone esistono allo stesso modo delle nazioni o dei club.

Una domanda chiave di Parfitian è: data la scelta tra sopravvivere senza continuità psicologica e connessione (relazione R) e morire ma preservare R attraverso l'esistenza futura di qualcun altro, quale sceglieresti? Parfit sostiene che quest'ultimo è preferibile.

Parfit ha descritto la sua perdita di fiducia in un sé separato come liberatorio:

La mia vita sembrava un tunnel di vetro, attraverso il quale mi muovevo più veloce ogni anno e alla fine del quale c'era l'oscurità ... Quando ho cambiato visione, le pareti del mio tunnel di vetro sono scomparse. Ora vivo all'aria aperta. C'è ancora una differenza tra la mia vita e la vita di altre persone. Ma la differenza è inferiore. Altre persone sono più vicine. Sono meno preoccupato per il resto della mia vita e più preoccupato per la vita degli altri.

Critica della visione dell'identità personale

Il collega riduzionista Mark Johnston di Princeton rifiuta la nozione costitutiva di identità di Parfit con quello che chiama un "Argomento dall'alto". Johnston sostiene: "Anche se i fatti di livello inferiore non contano di per sé, il fatto di livello superiore può avere importanza. In tal caso, i fatti di livello inferiore avranno un significato derivato. Importeranno, non in se stessi, ma perché costituisce il fatto di livello superiore ".

In questo, Johnston si muove per preservare il significato della personalità. La spiegazione di Parfit è che non è la personalità stessa che conta, ma piuttosto i fatti in cui la personalità consiste a dargli un significato. Per illustrare questa differenza tra se stesso e Johnston, Parfit ha usato l'illustrazione di un paziente con un danno cerebrale che diventa irreversibilmente incosciente. Il paziente è certamente ancora vivo anche se quel fatto è separato dal fatto che il suo cuore batte ancora e che altri organi funzionano ancora. Ma il fatto che il paziente sia vivo non è un fatto indipendente o che ottiene separatamente. L'essere vivo del paziente, anche se irreversibilmente inconscio, consiste semplicemente negli altri fatti. Parfit spiega che da questo cosiddetto "Argomento dal basso" possiamo arbitrare il valore del cuore e di altri organi che funzionano ancora senza dover assegnare loro un significato derivato, come detterebbe la prospettiva di Johnston.

Il futuro

Nella quarta parte di Ragioni e persone , Parfit discute possibili futuri per il mondo. Parfit discute possibili futuri e la crescita della popolazione nel capitolo 17 di motivi e persone . Dimostra che l'utilitarismo sia medio che totale porta a conclusioni indesiderate quando applicato alla popolazione.

Nella sezione intitolata "Sovrappopolazione", Parfit distingue tra utilitarismo medio e utilitarismo totale. Formula un utilitarismo medio in due modi. Un modo è quello che Parfit chiama il "Principio medio impersonale", che egli formula come "Se le altre cose sono uguali, il miglior risultato è quello in cui la vita delle persone va, in media, la migliore". L'altra formulazione dell'utilitarismo medio è quella che lui chiama la "versione edonistica"; formula questa versione come "Se le altre cose sono uguali, il miglior risultato è quello in cui vi è la più grande somma netta media di felicità, per vita vissuta". Parfit fornisce quindi due formulazioni della visione dell'utilitarismo totale. La prima formulazione Parfit chiama la "versione edonistica del Principio totale impersonale": "Se le altre cose sono uguali, il risultato migliore è quello in cui ci sarebbe la più grande quantità di felicità - la più grande somma netta di felicità meno la miseria". Parfit quindi descrive l'altra formulazione, il "Principio totale impersonale non edonistico": "Se le altre cose sono uguali, il miglior risultato è quello in cui ci sarebbe la più grande quantità di qualunque cosa valga la pena di vivere".

L'applicazione di standard utilitaristici totali (felicità totale assoluta) alla possibile crescita della popolazione e al benessere porta a quella che lui chiama la ripugnante conclusione: "Per ogni possibile popolazione di almeno dieci miliardi di persone, tutte con un'altissima qualità della vita, ci devono essere alcuni popolazione immaginabile più ampia la cui esistenza, se le altre cose fossero uguali, sarebbe migliore, anche se i suoi membri hanno vite che valgono a malapena la pena di vivere ". Parfit lo illustra con un semplice esperimento mentale: immagina una scelta tra due possibili futuri. In A, 10 miliardi di persone vivrebbero durante la prossima generazione, tutte con vite estremamente felici, vite molto più felici di chiunque altro oggi. In B, ci sono 20 miliardi di persone che vivono tutte vite che, sebbene leggermente meno felici di quelle in A, sono ancora molto felici. Sotto la massimizzazione dell'utilità totale dovremmo preferire B ad A. Pertanto, attraverso un processo regressivo di aumento della popolazione e diminuzione della felicità (in ogni coppia di casi la diminuzione della felicità è compensata dall'aumento della popolazione) siamo costretti a preferire Z, un mondo di centinaia di miliardi di persone che vivono tutte le vite a malapena degne di essere vissute, per A. Anche se non riteniamo che la nascita possa essere di beneficio a qualcuno, dobbiamo comunque ammettere che Z non è peggio di A.

Parfit fa un argomento simile contro gli standard utilitaristici medi. Se tutto ciò che ci interessa è la felicità media, siamo costretti a concludere che una popolazione estremamente piccola, diciamo dieci persone, nel corso della storia umana è il miglior risultato se assumiamo che queste dieci persone (Adamo ed Eva e altri) abbiano avuto vite più felici di quanto potremmo mai immaginare. Quindi prendere in considerazione il caso dell'immigrazione americana. Presumibilmente il benessere degli alieni è inferiore a quello americano, ma il potenziale alieno beneficia enormemente di lasciare la sua terra natale. Supponiamo anche che gli americani beneficino dell'immigrazione (almeno in piccole quantità) perché ottengono manodopera a basso costo, ecc. Sotto l'immigrazione entrambi i gruppi stanno meglio, ma se questo aumento è compensato dall'aumento della popolazione, il benessere medio è inferiore. Quindi, sebbene tutti stiano meglio, questo non è il risultato preferito. Parfit afferma che questo è semplicemente assurdo.

Parfit discute quindi dell'identità delle generazioni future. Nel capitolo 16 di Ragioni e persone, egli sostiene che la propria esistenza è intimamente correlata al tempo e alle condizioni del proprio concepimento. Parfit chiama questo "The Time-Dependence Claim": "Se una persona in particolare non fosse stata concepita quando in realtà è stata concepita, è in effetti vero che non sarebbe mai esistito".

Lo studio dei modelli meteorologici e di altri fenomeni fisici nel 20 ° secolo ha dimostrato che cambiamenti molto lievi nelle condizioni al momento T hanno effetti drastici in ogni momento dopo T. Confrontalo con il coinvolgimento romantico dei futuri partner in età fertile. Qualsiasi azione intrapresa oggi, al tempo T, influenzerà chi esiste dopo solo poche generazioni. Ad esempio, un cambiamento significativo nella politica ambientale globale cambierebbe le condizioni del processo di concepimento così tanto che dopo 300 anni non è nata nessuna delle stesse persone che sarebbero nate. Coppie diverse si incontrano e concepiscono in momenti diversi, e così nascono persone diverse. Questo è noto come "problema di non identità".

Potremmo così elaborare politiche disastrose che sarebbero peggiori per nessuno, perché nessuna delle stesse persone esisterebbe nell'ambito delle diverse politiche. Se consideriamo le ramificazioni morali delle potenziali politiche in termini che incidono sulla persona, non avremo motivo di preferire una politica solida rispetto a una non fondata, a condizione che i suoi effetti non siano avvertiti per alcune generazioni. Questo è il problema della non identità nella sua forma più pura: l'identità delle generazioni future è causalmente dipendente, in modo molto sensibile, dalle azioni delle generazioni presenti.

Opere selezionate

  • 1964: Eton Microcosm . A cura di Anthony Cheetham e Derek Parfit. Londra: Sidgwick e Jackson.
  • 1971: "Identità personale". Revisione filosofica . vol. 80: 3–27. JSTOR 2184309
  • 1979: "La moralità del senso comune è autolesionista?". The Journal of Philosophy , vol. 76, pagg. 533-545, ottobre. JSTOR 2025548
  • 1984: ragioni e persone . Oxford: Clarendon Press. ISBN 0-19-824615-3
  • 1992: "Contro il tasso di sconto sociale" (con Tyler Cowen), in Peter Laslett e James S. Fishkin (a cura di) Giustizia tra fasce d'età e generazioni , New Haven: Yale University Press, pp. 144-161.
  • 1997: "Ragioni e motivazione". The Aristotelian Soc. Supp. , vol. 77: 99–130. JSTOR 4106956
  • 2003: "Giustificabilità per ogni persona" (PDF). Rapporto 16 (4): 368–390. doi: 10,1046 / j.1467-9329.2003.00229.x.
  • 2006: "Normativity", in Russ Shafer-Landau (a cura di). Oxford Studies in Metaethics , vol. I. Oxford: Clarendon Press.
  • 2011: On What Matters , vols. 1 e 2. Oxford University Press.
  • 2017: On What Matters , vol. 3. Stampa dell'Università di Oxford.