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Armeni nell'impero ottomano


Gli armeni nell'Impero ottomano (o armeni ottomani ) appartenevano principalmente alla Chiesa apostolica armena o alla Chiesa cattolica armena. Facevano parte del miglio armeno fino a quando le riforme del Tanzimat nel diciannovesimo secolo non hanno eguagliato tutti i cittadini ottomani prima della legge.

sfondo

Gli ottomani introdussero una serie di approcci unici per governare le tradizioni dell'Islam. La cultura islamica non separava le questioni religiose e secolari. Inizialmente, il Sultano era il potere più alto della terra e aveva il controllo su quasi tutto. Tuttavia, un'organizzazione statale iniziò a prendere una forma più definita nella prima metà del sedicesimo secolo sotto Suleyman I, noto anche come "Legislatore". Gli ottomani visualizzarono due "stabilimenti" separati per condividere il potere statale, uno responsabile del governo dei cittadini di una nazione e l'altro dei suoi militari. "Gli ottomani lasciarono il controllo civico alle istituzioni civiche. Gli storici spesso etichettano il costrutto sociopolitico ottomano" Sistema Ottomano. Degno di nota, tuttavia, il termine "Sistema Ottomano" trasmette un senso di rigidità strutturale che probabilmente era inesistente durante il periodo ottomano.

L'integrazione della popolazione armena è stata in parte dovuta alla inesistente rigidità strutturale durante tutto il periodo iniziale. Il popolo armeno, collegato alle questioni dei propri affari interni, era amministrato dall'amministrazione civile. Cittadini, abitanti dei villaggi e contadini formarono una classe chiamata reaya, tra cui la armena reaya. L'amministrazione civile e giudiziaria è stata effettuata nell'ambito di un sistema parallelo separato di piccole unità municipali o rurali chiamate kazas. Il sistema civile era considerato un controllo del sistema militare poiché gli api, che rappresentavano l'autorità esecutiva su reaya, non potevano eseguire la punizione senza una sentenza del leader religioso della persona. Inoltre, Sultan era oltre il controllo menzionato. Il Patriarcato ecumenico era il capo del popolo armeno. L'intera struttura è stata chiamata caso armeno miglio armeno.

Durante il periodo bizantino, alla chiesa armena non fu permesso di operare a Costantinopoli, perché la chiesa greco-ortodossa considerava la chiesa armena come eretica. Con l'istituzione del Patriarcato ecumenico di Costantinopoli, gli armeni diventarono leader religiosi e i burocrati sotto l'impero ottomano divennero più influenti della loro stessa comunità. L'idea che due "stabilimenti" separati condividessero il potere statale offriva alla gente la possibilità di occupare posizioni importanti, amministrative, religiose, legali e socio-economiche.

Gli armeni occuparono posti importanti all'interno dell'Impero ottomano, Artin Dadyan Pasha, che fu ministro degli affari esteri dal 1876 al 1901, è uno dei tanti esempi di cittadini armeni che ricoprirono un ruolo fondamentale nella sfera sociopolitica dell'Impero ottomano.

Il ruolo degli armeni nell'economia ottomana

Alcune famiglie armene d'élite nell'Impero ottomano ottennero la fiducia dei sultani e furono in grado di raggiungere posizioni importanti nel governo ottomano e nell'economia ottomana. Anche se il loro numero era piccolo rispetto all'intera popolazione armena ottomana, ciò causò un certo risentimento tra i nazionalisti ottomani. La vita del resto degli armeni comuni era un'esistenza molto difficile perché venivano trattati come cittadini di seconda classe. Quegli armeni d'élite che ottennero un grande successo furono individui come Abraham Pasha che divenne il ministro di stato ottomano. Un altro uomo di nome Kapriel Noradounguian divenne segretario di Stato per gli affari esteri dell'Impero ottomano. La famiglia Dadian controllava l'intera industria delle munizioni nell'Impero ottomano. Calouste Gulbenkian divenne uno dei principali consiglieri della National Bank of Turkey e della Turkish Petroleum Corporation, che in seguito divenne la Iraqi Oil Corporation. Lo storico A. Tchamkerten scrive che "I successi armeni nell'Impero non erano solo commerciali, ma erano coinvolti in quasi tutti i settori economici e avevano i più alti livelli di responsabilità. Nel diciannovesimo secolo, varie famiglie armene divennero gli orafi del Sultano, architetti di Sultan e rilevò le riserve valutarie e le riserve di oro e argento, compresi i dazi doganali. Sedici dei diciotto banchieri più importanti dell'Impero ottomano erano armeni ". (Calouste Sarkis Gulbenkian: L'uomo e il suo lavoro. Lisbona: Gulbenkian Foundation Press. 2010)

Patriarcato di Costantinopoli

Dopo che Costantinopoli cadde dai turchi ottomani nel 1453, il patriarcato venne a occuparsi più direttamente di tutti gli ortodossi che vivevano nell'Impero ottomano. All'epoca ero Hovagim il metropolita di Bursa. Nel 1461, Hovagim I fu portato a Costantinopoli da Sultan Mehmed II e istituito come patriarca armeno di Costantinopoli che l'ufficio fu creato esclusivamente con uno scopo politico. Sultan Mehmed II voleva la separazione armeno-greca. Costantinopoli diventa il vero centro della loro vita ecclesiastica e nazionale. Il patriarca armeno e non il Catholicos di Etchmiadzin, era il loro più importante dignitario nazionale, come parte del desiderio di Mehmed. Nella capitale del Sultano, viveva la più grande comunità armena del mondo; e la sua autorità civile-ecclesiastica ha reso il Sultano praticamente il più potente ufficiale tra gli armeni in generale. Prima della conquista ottomana nel 1453 probabilmente non c'erano chiese armene a Costantinopoli. Dal 1453 furono costruite 55 nuove chiese armene a Istanbul, alcune risalenti al XVI secolo.

Fino alla promulgazione dello sceriffo Hatt-i del 1839, il patriarca e i suoi clienti, entro certi limiti, possedevano l'autorità penale sul popolo armeno. Nella capitale il patriarca aveva la sua prigione e manteneva una piccola forza di polizia. Essendo la sua autorità sul clero assoluta, poteva imprigionarli o esiliarli a piacimento; e mentre fu costretto a ottenere il consenso del Sultano per imprigionare o esiliare i laici della sua comunità, il fuochista necessario fu ottenuto molto facilmente. Il sistema di governo patriarcale, nel mettere i poteri civili nelle mani di alti ecclesiastici, era il risultato del fatto che il Sultano non faceva distinzioni tra chiesa e comunità e spesso prestava il peso della sua autorità per mantenere l'integrità della chiesa.

Vita del villaggio armeno

Nei villaggi, compresi quelli di cui la popolazione era principalmente musulmana, i quartieri armeni erano sistemati in gruppi tra le altre parti della popolazione. Rispetto ad altri, gli armeni vivevano in case ben costruite. Le case erano disposte una sopra l'altra, in modo che il tetto piano della casa bassa fungesse da cortile di quello sopra di essa. Per sicurezza, le case erano ammassate insieme. Le abitazioni armene furono adattate agli estremi della temperatura negli altopiani dell'Armenia occidentale (ribattezzata Anatolia orientale nel 1941). In estate le spesse pareti e i tetti coperti di terra hanno mantenuto le stanze fresche. Le tradizioni naturali e agricole degli armeni erano simili alle altre, ma le caratteristiche si possono trovare anche in Senofonte, che descriveva molti aspetti della vita e dell'ospitalità del villaggio armeno. Ha riferito che la gente parlava una lingua che al suo orecchio suonava come la lingua dei persiani.

Il Bey o l'anziano era una specie di Leader per il villaggio e la sua casa era in genere la dimora più lussuosa di un villaggio. Non era raro avere tre sacerdoti per trentacinque famiglie. La maggior parte degli armeni viaggiava a cavallo nei villaggi vicini, a volte per cerimonie religiose (come la festa dei Van), a volte per andare a prendere una sposa, accompagnandola, con strumenti musicali e battendo le mani, nel proprio villaggio. Era proibito andare a cavallo o avere armi per armeni come giavour, quindi era illegale.

Armenia ottomana, 1453-1829

Donna armena.

Gli armeni hanno conservato la loro cultura, storia e lingua nel corso del tempo, in gran parte grazie alla loro distinta identità religiosa tra i vicini turchi e curdi. Come le minoranze greco-ortodosse ed ebree dell'Impero ottomano, costituivano un miglio distinto, guidato dal patriarca armeno di Costantinopoli. In base a questo sistema, cristiani ed ebrei erano considerati minoranze religiose / cittadini di seconda classe; furono sottoposti a tassazione elevata, ma in cambio ottennero l'autonomia all'interno delle proprie comunità religiose e furono esentati dal servizio militare. La crescente influenza religiosa e politica delle comunità vicine ha reso necessaria l'attuazione di misure di sicurezza che spesso richiedevano un periodo di attesa più lungo affinché le minoranze potessero ricorrere in tribunale. Sotto il dominio ottomano, gli armeni formarono tre miglio distinti: armeno ortodosso gregoriano, armeno cattolico e armeno protestante (nel XIX secolo).

Dopo molti secoli di dominio turco in Anatolia e Armenia (dapprima dai Seljuks, poi una varietà di beylik anatolici e infine gli ottomani), i centri con un'alta concentrazione di armeni persero la loro continuità geografica (parti di Van, Bitlis e Kharput vilayet). Nel corso dei secoli, tribù di turchi e curdi si insediarono in Anatolia e Armenia, che fu gravemente spopolata da una serie di eventi devastanti come guerre bizantine-persiane, guerre bizantine-arabe, invasioni turche, invasioni mongole e infine le sanguinose campagne di Tamerlano.

Inoltre, vi furono le guerre ottomano-persiane lunghe un secolo tra gli imperi rivali, i cui campi di battaglia si estendevano sull'Armenia occidentale (quindi gran parte delle terre native degli armeni), causando il passaggio della regione e dei suoi popoli tra i Ottomani e persiani numerose volte. Le guerre tra gli arcieri rivali iniziarono dall'inizio del XVI secolo e durarono fino al XIX secolo, con effetti disastrosi per gli abitanti nativi di queste regioni, compresi gli armeni dell'Armenia occidentale.

A causa di questi eventi, la composizione della popolazione aveva subito (sin dalla seconda metà del periodo medievale) una trasformazione così profonda che gli armeni costituirono, per l'intera estensione della loro antica patria, non più di un quarto del totale degli abitanti . Nonostante ciò, mantennero e difesero l'autonomia fattuale in alcune aree isolate come Sassoun, Shatakh e parti di Dersim. Una roccaforte armena e un simbolo della reale autonomia armena, Zeitoun (Ulnia) si trovava tra i Sei Vilayet e la Cilicia, che aveva anche una forte presenza armena sin dalla creazione del Principato (e quindi del Regno) della Piccola Armenia. Tuttavia, la distruzione del Regno da parte della tribù Ramadanid e la successiva regola da parte di potenze musulmane come i Dulkadiridi, i Mamelucchi e gli Ottomani portarono a un numero sempre crescente di musulmani nella regione fino a quando finalmente il genocidio rimosse le rimanenti vestigia del popolo armeno .

Vi erano anche comunità significative in alcune parti dei vilayet di Trebisonda e Ankara al confine con sei vilayet (come ad esempio a Kayseri). Dopo le conquiste ottomane molti armeni si trasferirono anche a ovest e si stabilirono in Anatolia, in grandi e prosperose città ottomane come Istanbul e Izmir.

Armenia occidentale, 1829–1918

La restante Armenia ottomana, composta da sei vilayet (Erzurum, Van, Bitlis, Diyarbekir, Kharput e Sivas) fino alla prima guerra mondiale, sotto il dominio ottomano, fu anche chiamata Armenia occidentale.

Armeni durante il XIX secolo

A parte le professioni apprese insegnate nelle scuole che si erano aperte in tutto l'impero ottomano, le occupazioni principali erano il commercio e il commercio, l'industria e l'agricoltura. I contadini erano agricoltori. Nell'impero gli armeni furono elevati a occupazioni più elevate, come Calouste Sarkis Gulbenkian era un uomo d'affari e un filantropo. Ha svolto un ruolo importante nel rendere le riserve petrolifere del Medio Oriente disponibili per lo sviluppo occidentale. La stampa e la letteratura armena durante questo periodo stabilirono istituzioni critiche; questo atteggiamento è stato prezioso per riformare gli abusi e introdurre miglioramenti nelle comunità armene. Quindi il loro istinto critico era positivo, piuttosto che negativo. Gli armeni si organizzarono per oggetti diversi; assistere alle loro numerose società, club, partiti politici e altre associazioni. Hovsep Pushman era un pittore che divenne molto famoso nell'Impero. Durante questo periodo gli armeni avrebbero istituito una chiesa, una scuola, una biblioteca e un giornale. Sargis Mubayeajian era uno scrittore prolifico e variegato istruito a Costantinopoli. Molte delle sue opere sono ancora sparse nei periodici armeni.

Molti armeni, che dopo essere emigrati in paesi stranieri e aver prosperato lì, tornarono nella loro terra natale.Alex Manoogian che divenne un filantropo e membro attivo dell'Unione Generale Benevola armena proveniva dalle terre ottomane (moderna Izmir), Arthur Edmund Carewe, nato Trebisonda, diventa un attore nell'era del cinema muto.

Gli armeni occuparono posti importanti all'interno dell'Impero ottomano, Artin Dadyan Pasha fu ministro degli affari esteri dell'Impero ottomano dal 1876 al 1901 ed è un esempio del fatto che i cittadini armeni servirono l'Impero ottomano.

Domanda orientale

La questione orientale (normalmente datata al 1774) è usata nella storia europea per riferirsi ai problemi diplomatici e politici posti dal decadimento dell'Impero Ottomano durante il 18 ° secolo; compresa l'instabilità nei territori governati dall'Impero ottomano. La posizione dei cristiani istruiti e privilegiati all'interno dell'Impero ottomano migliorò nei secoli 17 ° e 18 °, e gli ottomani riconobbero sempre più le abilità mancanti che mancava alla popolazione ottomana più grande, e quando l'impero divenne più stabile iniziò a sentire la sua crescente arretratezza in relazione alle potenze europee. Le potenze europee dall'altra parte, impegnate in una lotta di potere per salvaguardare i loro interessi militaristici, strategici e commerciali nell'Impero, hanno dato motivazione ai poteri per aiutare le persone bisognose. L'ascesa del nazionalismo sotto l'impero ottomano come risultato diretto dell'illuminazione dei meti cristiani attraverso l'educazione, era il tema dominante. Gli armeni, tuttavia, rimasero per lo più passivi durante questi anni, guadagnando loro il titolo di miglio-i sadıka o "miglio leale".

La questione orientale ottenne ancora più trazione alla fine del 1820, a causa dell'illuminismo greco e della guerra d'indipendenza greca che costituirono un esempio per rendere l'indipendenza contro gli ottomani, e insieme a diversi paesi dei Balcani, frustrati dalle condizioni, avevano, spesso con aiuto dei Poteri, liberato dal dominio ottomano. La grande potenza della Russia imperiale trasse beneficio dal declino dell'Impero ottomano; d'altra parte, l'Austria e il Regno Unito ritenevano che la conservazione dell'Impero fosse nel loro interesse. La posizione della Francia è cambiata più volte nel corso dei secoli. Il coinvolgimento armeno sulla scena internazionale avrebbe dovuto attendere fino al risveglio nazionale armeno, che la questione armena usata nella storia europea, divenne comune tra i circoli diplomatici e sulla stampa popolare dopo il Congresso di Berlino (1878). L'ideologia nazionale armena si è sviluppata molto dopo il movimento greco. Tuttavia, i fattori che contribuiscono alla nascita del nazionalismo armeno hanno reso il movimento molto più simile a quello dei greci rispetto a quelli di altri gruppi etnici.

Attuazione della riforma, 1860-1880

Le tre maggiori potenze europee: Gran Bretagna, Francia e Russia (conosciute come le Grandi Potenze), contestarono il trattamento da parte dell'Impero delle sue minoranze cristiane e fecero pressioni sempre più sul governo ottomano (noto anche come Sublime Porte) per estendere la parità di diritti a tutti i suoi cittadini.

A partire dal 1839, il governo ottomano attuò le riforme del Tanzimat per migliorare la situazione delle minoranze, sebbene queste si sarebbero rivelate ampiamente inefficaci. Nel 1856, l' Hatt-ı Hümayun promise l'uguaglianza per tutti i cittadini ottomani, indipendentemente dalla loro etnia e confessione, ampliando il campo di applicazione del 1839 Hatt-ı Şerif di Gülhane. Il periodo riformista raggiunse l'apice della Costituzione, chiamata Kanûn-ı Esâsî (che significa "Legge fondamentale" in turco ottomano), scritta da membri dei Giovani Ottomani, promulgata il 23 novembre 1876. Stabilì la libertà di credo e l'uguaglianza di tutti cittadini di fronte alla legge. "Firman of the Reforms" ha dato immensi privilegi agli armeni, che hanno formato un "governo nella governance" per eliminare il dominio aristocratico dei nobili armeni attraverso lo sviluppo degli strati politici nella società.

Costituzione nazionale armena, 1863

Nel 1863, la Costituzione nazionale armena (turco ottomano: "Nizâmnâme-i Millet-i Ermeniyân") fu approvata dall'Impero ottomano. Era una forma del "Codice dei Regolamenti" composto da 150 articoli redatti dall '"Intelligentsia armena", che definiva i poteri del Patriarca (una posizione nel miglio ottomano) e la nuova "Assemblea nazionale armena". Mikrtich ha emesso un decreto che consente alle donne di avere pari voti con gli uomini e chiede loro di prendere parte a tutte le elezioni.

L'Assemblea nazionale armena aveva funzioni di ampio respiro. I funzionari musulmani non erano impiegati per riscuotere le tasse nei villaggi armeni, ma le tasse in tutti i villaggi armeni raccolte da esattori armeni nominati dall'Assemblea nazionale armena. Agli armeni è stato permesso di istituire i propri tribunali di giustizia allo scopo di amministrare la giustizia e condurre controversie tra armeni e di decidere tutte le questioni relative al matrimonio, al divorzio, al patrimonio, all'eredità, ecc., Accertandosi di se stesse. Anche agli armeni era concesso il diritto di stabilire le proprie prigioni per l'incarcerazione di armeni offensivi, e in nessun caso un armeno dovrebbe essere imprigionato in una prigione ottomana.

L'Assemblea nazionale armena aveva anche il potere di eleggere il governatore armeno da un consiglio legislativo armeno locale. I consigli successivi faranno parte delle elezioni durante la seconda era costituzionale. I consigli legislativi armeni locali erano composti da sei armeni eletti dall'Assemblea nazionale armena.

Istruzione e lavoro sociale

A partire dal 1863, l'istruzione era disponibile per tutte le materie, per quanto i fondi lo permettessero. Tale educazione era sotto la direzione di comitati laici. Durante questo periodo in Armenia russa, l'associazione delle scuole con la Chiesa fu stretta, ma lo stesso principio si ottiene. Questo divenne un problema per l'amministrazione russa, che raggiunse l'apice nel 1897 quando lo zar Nicola nominò l'armenofobo Grigory Sergeyevich Golitsin come governatore della Transcaucasia, e scuole armene, associazioni culturali, giornali e biblioteche furono chiuse.

Le opere benefiche armene, gli ospedali e le istituzioni provvidenziali furono organizzate secondo la prospettiva spiegata. Gli armeni, oltre a pagare le tasse allo Stato, si sono volontariamente imposti oneri aggiuntivi per sostenere queste agenzie filantropiche. In tali casi le tasse allo Stato non avevano un ritorno diretto agli armeni.

Domanda armena, 1877

La questione armena, utilizzata nella storia europea, divenne un luogo comune tra i circoli diplomatici e nella stampa popolare dopo il Congresso di Berlino (1878); che come nella domanda orientale (normalmente datata al 1774), fa riferimento ai poteri del coinvolgimento dell'Europa nei confronti dei soggetti armeni dell'Impero ottomano a partire dalla guerra russo-turca del 1877-78. Tuttavia, in termini specifici, la questione armena si riferisce alla protezione e alle libertà degli armeni dalle loro comunità vicine. La "questione armena" spiega i quarant'anni di storia armeno-ottomana nel contesto della politica inglese, tedesca, russa tra il 1877 e il 1914.

Risveglio nazionale, 1880

Il movimento di liberazione nazionale dei popoli balcanici (vedi: risvegli nazionali nei Balcani) e l'immediato coinvolgimento delle potenze europee nella questione orientale hanno avuto un forte effetto sul movimento nazionale finora represso tra gli armeni dell'Impero ottomano - sullo sviluppo di un'ideologia di liberazione nazionale. Il movimento di liberazione nazionale armeno era lo sforzo nazionale armeno di liberare la storica patria armena dell'Asia orientale minore e di Transcaucasio dalla dominazione russa e ottomana e ristabilire lo stato armeno indipendente. Quegli armeni che non sostenevano le aspirazioni della liberazione nazionale o che erano neutrali furono chiamati chezok .

Sultan Abdul Hamid II, 1876–1909

Abdul Hamid II era il 34 ° sultano e supervisionò un periodo di declino del potere e dell'estensione dell'Impero, che governò dal 31 agosto 1876 fino a quando fu deposto il 27 aprile 1909. Fu l'ultimo sultano ottomano a governare con potere assoluto.

Scontro di Bashkaleh, 1889

Lo scontro di Bashkaleh fu l'incontro sanguinoso tra il Partito Armenakan e l'impero ottomano nel maggio 1889. Il suo nome deriva da Başkale, una città di confine di Van Eyalet dell'Impero ottomano. L'evento è stato importante, poiché si è riflesso sui principali giornali armeni in quanto i documenti recuperati sugli Armenakan mostravano un vasto complotto per un movimento nazionale. Funzionari ottomani credevano che gli uomini fossero membri di un grande apparato rivoluzionario e la discussione si rifletteva sui giornali (Eastern Express, Oriental Advertiser, Saadet e Tarik) e le risposte erano sui giornali armeni. In alcuni ambienti armeni, questo evento è stato considerato un martirio e ha portato altri conflitti armati. La resistenza di Bashkaleh era al confine persiano, che gli armenioti stavano comunicando con gli armeni nell'impero persiano. La spedizione guguniana, che seguì nel giro di un paio di mesi, fu un tentativo da parte di un piccolo gruppo di nazionalisti armeni dell'Armenia russa di lanciare una spedizione armata attraverso il confine nell'Impero ottomano nel 1890 a sostegno degli armeni locali.

Dimostrazione di Kum Kapu, 1890

La manifestazione di Kum Kapu avvenne nel quartiere armeno di Kum Kapu, sede del Patriarca armeno, fu risparmiata dalla pronta azione del comandante, Hassan Aga. Il 27 luglio 1890, Harutiun Jangülian, Mihran Damadian e Hambartsum Boyajian interruppero la messa armena per leggere un manifesto e denunciare l'indifferenza del patriarca armeno e dell'Assemblea nazionale armena. Harutiun Jangülian (membro di Van) ha tentato di assassinare il Patriarca di Istanbul. L'obiettivo era di convincere i chierici armeni a allineare le loro politiche con la politica nazionale. Presto costrinsero il patriarca a unirsi alla processione diretta al Palazzo Yildiz per chiedere l'applicazione dell'articolo 61 del Trattato di Berlino. È significativo che questo massacro, in cui si dice che 6000 armeni siano morti, non sia stato il risultato di un generale aumento della popolazione musulmana. I Softas non vi parteciparono e molti armeni trovarono rifugio nelle sezioni musulmane della città.

Anni sanguinanti, 1894-1896

La prima battaglia notevole nel movimento di resistenza armeno ebbe luogo a Sassoun, dove gli ideali nazionalisti furono proliferati dagli attivisti di Hunchak, come Mihran Damadian e Hampartsoum Boyadjian. Anche la Federazione rivoluzionaria armena ha svolto un ruolo significativo nell'armare il popolo della regione. Gli armeni di Sassoun affrontarono l'esercito ottomano e gli irregolari curdi a Sassoun, soccombendo a numeri superiori. A ciò seguì Zeitun Rebellion (1895-1896), che ebbe luogo tra il 1891 e il 1895, gli attivisti di Hunchak fecero tournée in varie regioni della Cilicia e di Zeitun per incoraggiare la resistenza e stabilirono nuovi rami del Partito socialdemocratico di Hunchakian.

L'acquisizione della Banca Ottomana del 1896 fu perpetrata da un gruppo armeno armato di pistole, granate, dinamite e bombe portatili contro la Banca Ottomana a Istanbul. Il sequestro della banca è durato 14 ore, causando la morte di 10 uomini armeni e soldati ottomani. La reazione ottomana all'acquisizione vide ulteriori massacri e pogrom delle diverse migliaia di armeni che vivevano a Costantinopoli e Sultan Abdul Hamid II minacciando di livellare l'intero edificio stesso. Tuttavia, l'intervento da parte dei diplomatici europei in città è riuscito a convincere gli uomini a dare, assegnando un passaggio sicuro ai sopravvissuti in Francia. Nonostante il livello di violenza provocato dall'incidente, l'acquisizione è stata riportata positivamente dalla stampa europea, lodando gli uomini per il loro coraggio e gli obiettivi che hanno tentato di raggiungere. Gli anni tra il 1894 e il 1896 finirono, con stime dei morti che variavano da 80.000 a 300.000. I massacri di Hamidian prendono il nome da Sultan Abdul Hamid II, i cui sforzi per rafforzare l'integrità territoriale dell'Impero ottomano combattuto hanno portato ai massacri.

Rivolta di Sasun, 1904

I funzionari ottomani coinvolti nella rivolta di Sasun, che erano stati precedentemente sconfitti nella prima ribellione di Zeitoun, non volevano la formazione di un'altra regione armena semi-autonoma nei vilayets "orientali". A Sasun, attivisti armeni stavano lavorando per armare la gente e per reclutare giovani motivandoli alla causa armena. 50.000 truppe turche e curde hanno iniziato l'offensiva a Sasun, dove 500 fedayees hanno dovuto difendere 20.000 persone disarmate. Gli armeni erano guidati da Andranik Ozanian insieme a Kevork Chavoush, Sepasdatsi Mourad, Keri, Hrayr Tjokhk e altri.

Tentativo di assassinio di Sultan Abdul Hamid II, 1905

Gli eventi dei massacri di Hamidian e le continue politiche anti-armene del sultano Abdul Hamid II hanno lasciato il posto alla Federazione rivoluzionaria armena per pianificare un tentativo di assassinio sul sultano per mettere in atto vendetta. I membri di Dashnak, guidati dal fondatore dell'ARF Christapor Mikaelian, iniziarono segretamente a produrre esplosivi e a pianificare l'operazione a Sofia, in Bulgaria. Il tentativo di assassinio non ha avuto successo nell'uccidere Abdul Hamid II, sebbene abbia provocato la morte di 26 persone e altri 58 feriti.

Scioglimento, 1908–18

6 province armene dell'Armenia occidentale. Patten, William e JE Homas, Turchia in Asia, 1903.

La Seconda Era costituzionale dell'Impero iniziò poco dopo che Sultan Abdülhamid II restaurò la monarchia costituzionale dopo la Rivoluzione dei Giovani Turchi del 1908. Il periodo ha istituito molti gruppi politici. Una serie di elezioni durante questo periodo ha portato alla graduale ascesa del dominio politico del Comitato di Unione e Progresso ("CUP"). Questo periodo segnò anche lo scioglimento dell'Impero ottomano.

Young Turk Revolution, 1908

Il 24 luglio 1908, le speranze degli armeni di uguaglianza nell'impero si illuminarono con la rimozione di Hamid II dal potere e riportarono il paese in una monarchia costituzionale. Due dei più grandi gruppi rivoluzionari che cercavano di rovesciare Sultan Abdul Hamid II erano stati la Federazione rivoluzionaria armena e il Comitato di unione e progresso, un gruppo di turchi prevalentemente europei. In una riunione dell'assemblea generale del 1907, l'ARF riconobbe che i rivoluzionari armeni e turchi avevano gli stessi obiettivi. Sebbene le riforme del Tanzimat avessero conferito agli armeni più diritti e seggi in parlamento, l'ARF sperava di ottenere l'autonomia per governare le aree popolate armene dell'Impero ottomano come "stato all'interno di uno stato". Il "Secondo congresso dell'opposizione ottomana" ebbe luogo a Parigi, in Francia, nel 1907. Parteciparono leader dell'opposizione, tra cui Ahmed Riza (liberale), Sabahheddin Bey e il membro dell'ARF Khachatur Maloumian. Durante l'incontro è stata dichiarata ufficialmente un'alleanza tra le due parti. L'ARF decise di cooperare con il Comitato dell'Unione e del Progresso, sperando che se i giovani turchi fossero saliti al potere, l'autonomia sarebbe stata concessa agli armeni.

Pacchetto di riforme armene, 1914

Il pacchetto di riforme armene era un accordo negoziato con la Russia, che agiva per conto delle Grandi Potenze e dell'Impero ottomano. Mirava a introdurre riforme per i cittadini armeni dell'impero. Questo accordo, che fu consolidato nel febbraio 1914, si basava sulle disposizioni nominate nel 1878. Secondo tale accordo, gli ispettori generali, i cui poteri e doveri costituivano la chiave della questione, dovevano essere nominati per un periodo di dieci anni, e il loro impegno non doveva essere revocabile durante quel periodo.

La prima guerra mondiale, 1914–18
7 province armene dell'Armenia occidentale e confini tra i paesi prima della prima guerra mondiale

Con l'assalto della prima guerra mondiale, l'Impero ottomano e l'Impero russo si impegnarono durante le campagne del Caucaso e persiano, e la Coppa cominciò a guardare gli armeni con diffidenza e sospetto. Ciò era dovuto al fatto che l'esercito russo conteneva un contingente di volontari armeni. Il 24 aprile 1915, gli intellettuali armeni furono arrestati dalle autorità ottomane e, con la Legge Tehcir (29 maggio 1915), alla fine una grande percentuale di armeni che vivevano nell'Armenia occidentale morì in quello che è diventato noto come il genocidio armeno. C'era resistenza locale armena nella regione, sviluppata contro le attività dell'Impero ottomano. Gli eventi dal 1915 al 1917 sono considerati armeni, storici occidentali e persino alcuni scrittori e storici turchi come Taner Akçam e Orhan Pamuk, sponsorizzati dallo stato e pianificati omicidi di massa o genocidi.