Ali Shariati

Coordinate: 33 ° 26′42.13 ″ N 36 ° 20′28.98 ″ E / 33.4450361 ° N 36.3413833 ° E / 33.4450361; 36.3413833

Ali Shariati Mazinani (persiano: علی شریعتی مزینانی, 23 novembre 1933 - 18 giugno 1977) era un rivoluzionario e sociologo iraniano che si concentrava sulla sociologia della religione. È considerato uno degli intellettuali iraniani più influenti del 20 ° secolo ed è stato chiamato l '"ideologo della rivoluzione iraniana", sebbene le sue idee abbiano finito per non costituire la base della Repubblica islamica.

Biografia

Ali Shariati (Ali Masharati) è nato nel 1933 a Kahak (un villaggio di Mazinan), un sobborgo di Sabzevar, nell'Iran nord-orientale. La famiglia di suo padre era un religioso. Suo padre, Mohammad-Taqi, era insegnante e studioso islamico. Nel 1947, aprì il Centro per la propagazione delle verità islamiche a Mashhad, nella provincia di Khorasan. Era un forum sociale islamico che fu coinvolto nel movimento di nazionalizzazione petrolifera degli anni '50. La madre di Shariati proveniva da una piccola famiglia di proprietari terrieri. Sua madre era di Sabzevar, una cittadina vicino a Mashhad.

Durante i suoi anni al Teacher's Training College di Mashhad, Shariati entrò in contatto con i giovani appartenenti a classi economiche meno privilegiate della società e per la prima volta vide la povertà e le difficoltà che esistevano in Iran durante quel periodo. Allo stesso tempo, fu esposto a molti aspetti del pensiero filosofico e politico occidentale. Ha tentato di spiegare e offrire soluzioni ai problemi affrontati dalle società musulmane attraverso i principi islamici tradizionali intrecciati e compresi dal punto di vista della sociologia e della filosofia moderne. I suoi articoli di questo periodo per il quotidiano Mashhad, Khorasan , mostrano il suo sviluppo eclettico e la conoscenza delle idee di pensatori modernisti come Jamal al-Din al-Afghani, Sir Allama Muhammad Iqbal del Pakistan, tra i musulmani, e Sigmund Freud e Alexis Carrel.

Nel 1952 divenne insegnante di scuola superiore e fondò l'Associazione islamica degli studenti, che portò al suo arresto a seguito di una manifestazione. Nel 1953, anno della caduta di Mossadeq, divenne membro del Fronte Nazionale. Ha conseguito la laurea presso l'Università di Mashhad nel 1955. Nel 1957, è stato nuovamente arrestato dalla polizia iraniana, insieme ad altri sedici membri del National Resistance Movement.

Shariati riuscì quindi a ottenere una borsa di studio per la Francia, dove proseguì gli studi universitari alla Sorbona. Lasciò Parigi dopo aver conseguito un dottorato in sociologia nel 1964. Durante questo periodo a Parigi, Shariati iniziò a collaborare con l'Algerian National Liberation Front (FLN) nel 1959. L'anno seguente, iniziò a leggere Frantz Fanon e tradusse un'antologia del suo lavoro in persiano. Shariati introdusse il pensiero di Fanon nei circoli emigrati rivoluzionari iraniani. Fu arrestato a Parigi il 17 gennaio 1961 durante una manifestazione in onore di Patrice Lumumba.

Lo stesso anno si unisce a Ebrahim Yazdi, Mostafa Chamran e Sadegh Qotbzadeh nella fondazione del Movimento per la libertà dell'Iran all'estero. Nel 1962, ha continuato a studiare sociologia e storia delle religioni a Parigi, e ha seguito i corsi dello studioso islamico Louis Massignon, Jacques Berque e del sociologo Georges Gurvitch. Nello stesso anno conobbe anche il filosofo Jean-Paul Sartre e pubblicò il libro di Jalal Al-e Ahmad Gharbzadegi (o Occidentosis ) in Iran.

Shariati tornò quindi in Iran nel 1964, dove fu arrestato e imprigionato per aver intrapreso attività politiche sovversive mentre era in Francia. È stato rilasciato dopo alcune settimane, a quel punto ha iniziato a insegnare all'Università di Mashhad.

Successivamente Shariati andò a Teheran, dove iniziò a tenere lezioni all'Istituto Erosse Hosseiniye. Queste lezioni erano molto popolari tra i suoi studenti e si diffondevano con il passaparola in tutti i settori economici della società, comprese le classi medie e superiori, dove l'interesse per i suoi insegnamenti iniziò a crescere immensamente.

Il suo continuo successo suscitò nuovamente l'interesse del governo, che lo arrestò, insieme a molti dei suoi studenti. La diffusa pressione della popolazione e una protesta internazionale alla fine portarono alla sua liberazione il 20 marzo 1975, dopo diciotto mesi in isolamento.

A Shariati fu permesso di partire per l'Inghilterra. Morì tre settimane dopo in un ospedale di Southampton in "circostanze misteriose", sebbene nella biografia di Shariati di Ali Rahnema, si dice che sia morto per un infarto fatale. È sepolto accanto a Sayyidah Zaynab, la nipote del profeta islamico Muhammad e alla figlia di Ali, a Damasco, dove spesso visitano i pellegrini iraniani.

Viste e popolarità

Shariati ha cercato di rilanciare le correnti rivoluzionarie dello sciismo. La sua interpretazione dello sciismo ha incoraggiato la rivoluzione nel mondo e ha promesso la salvezza dopo la morte. Si riferiva al suo marchio di sciismo come "sciismo rosso" che contrastava con lo "sciismo nero" non rivoluzionario o con lo sciismo safavide. Le sue idee sono state paragonate al movimento di teologia della liberazione cattolica fondato in Sud America dal peruviano Gustavo Gutierrez e dal brasiliano Leonardo Boff.

Shariati era un eminente filosofo islamista, che sosteneva che una buona società si sarebbe conformata ai valori islamici. Ha suggerito che il ruolo del governo era quello di guidare la società nel miglior modo possibile anziché gestirla nel miglior modo possibile. Credeva che i membri più istruiti degli Ulema (clero) avrebbero dovuto svolgere un ruolo guida nel guidare la società, perché capivano meglio come amministrare un sistema di valori islamici basato sugli insegnamenti dei Profeti di Dio e dei 12 imam di Twelver sciiti. Sosteneva che il ruolo del clero era di guidare la società in conformità con i valori islamici per far avanzare gli esseri umani verso il raggiungimento del loro massimo potenziale, non per fornire / servire i desideri edonistici degli individui come in Occidente.

Allo stesso tempo, Shariati era molto critico nei confronti di alcuni chierici e difendeva i marxisti. "Le nostre moschee, la sinistra rivoluzionaria e i nostri predicatori", ha dichiarato, "lavorano a beneficio delle persone indigenti e contro i sontuosi e lussureggianti ... I nostri chierici che insegnano giurisprudenza e rilasciano fatwa sono persone di destra, capitaliste e conservatrici ; semplicemente il nostro fiqh è al servizio del capitalismo ".

Le opere di Shariati furono fortemente influenzate dal Terzo Worldismo che incontrò come studente a Parigi - idee che la guerra e la rivoluzione di classe avrebbero portato a una società giusta e senza classe - da una parte, e la decolonizzazione epistemica che pensava al suo tempo dall'altra parte. Si dice che abbia adottato l'idea di Gharbzadegi di Jalal Al-e Ahmad e gli abbia dato "la sua seconda vita più vibrante e influente".

Ha cercato di tradurre queste idee in simboli culturali dello sciismo a cui gli iraniani potevano fare riferimento. Shariati credeva che gli sciiti non dovessero semplicemente attendere il ritorno del dodicesimo imam, ma dovrebbero lavorare attivamente per accelerare il suo ritorno combattendo per la giustizia sociale ", fino al punto di abbracciare il martirio", dicendo "ogni giorno è Ashoura, ogni luogo è il Karbala" .

Quando stava scrivendo le tre lettere a Fanon, a differenza di lui, Shariati credeva che non fosse vero che si dovesse mettere da parte la religione per combattere l'imperialismo. Sentiva che le persone potevano combattere l'imperialismo solo recuperando la loro identità culturale. In alcuni paesi, tale identità era intrecciata con credenze religiose fondamentali. Shariati si riferisce alla massima del ritorno a noi stessi.

Il teorico sociale Asef Bayat ha registrato le sue osservazioni come testimone e partecipante alla rivoluzione iraniana del 1979. Afferma che al momento della rivoluzione Shariati è emerso come "un intellettuale rivoluzionario senza pari" con i suoi ritratti ampiamente presenti durante le marce e le proteste e i suoi soprannome di "mo'allem-e enqilab" (mentore rivoluzionario) cantato da milioni di persone e la cui letteratura e nastri erano già stati ampiamente disponibili prima della rivoluzione. "Mio padre", ricorda Bayat, "a malapena letterato, aveva le sue copie" delle opere di Shariati.

Shariati e socialismo

Sembra che la sua voglia di esplorare il socialismo sia iniziata con la traduzione del libro Abu Zarr: The Social-Adorating Socialist del pensatore egiziano Abdul Hamid Jowdat-al-Sahar (ar: عبد الحميد جودة السحار). Secondo questo libro, Abu Zarr è stato il primo socialista. Quindi, il padre di Shariarti dichiarò che suo figlio credeva che i principi di Abu Zarr fossero fondamentali. Persino alcuni pensatori hanno descritto Shariati come il moderno Abu Zarr in Iran. Di tutti i suoi pensieri, c'è la sua insistenza sulla necessità di un'azione rivoluzionaria. Shariati credeva che il marxismo non potesse fornire al Terzo mondo i mezzi ideologici per la propria liberazione. Una delle sue premesse era che l'Islam per natura è un'ideologia rivoluzionaria. Pertanto, l'Islam potrebbe riguardare il mondo moderno come ideologia. Secondo Shariati, l'origine storica e originale dei problemi umani era l'emergere della proprietà privata. Credeva che nell'era moderna, l'aspetto della macchina fosse il secondo cambiamento fondamentale nella condizione umana. In effetti, la proprietà privata e l'emergere della macchina, se considerata una delle due curve della storia, appartengono al secondo periodo della storia. Il primo periodo è di proprietà collettiva. Tuttavia, Shariati ha dato una critica allo sviluppo storico della religione e ai moderni movimenti filosofici e ideologici e al loro rapporto sia con la proprietà privata sia con l'emergere della macchina.

Shariati sviluppò l'idea delle contingenze sociali, culturali e storiche della conoscenza religiosa in sociologia. Credeva nella religione terrena e nel contesto sociale in cui il significato della società è interpretato. Ha anche sottolineato che ha capito la religione storicamente perché era un sociologo. Disse che si preoccupava dello storico e sociale Tawhid, non della verità del Corano o di Maometto o Ali.

Filosofia della storia

Completamente contrario a Hegel e alla sua filosofia della storia, Shariati credeva che non fosse vero che l'essere umano civilizzato fosse meno cosciente delle persone moderne, ma piuttosto c'è una differenza tra loro. L'uomo civilizzato potrebbe parlare di se stesso più di quell'universo e le nuove persone sono così preoccupate della realtà e dell'universo che non c'è posto per se stesso, misticismo e religione. Naturalmente conosce il movimento dell'anima nella filosofia e nella storia di Hegel in un certo senso come giusto.

Filosofia politica

In primo luogo, Shariati ha criticato la democrazia liberale occidentale. Ha sottolineato che esiste una relazione diretta tra democrazia, liberalismo e saccheggio delle nazioni. Credeva che la democrazia liberale fosse nemica dell'umanità. Ha anche fatto riferimento al fatto che il sistema economico dominante della democrazia liberale è ingiusto e contrario ai diritti delle persone. Sosteneva che in una tale società, qualcuno che è debole è già soggetto a sconfitte e annientamento. Vi sono basi fondamentali nei pensieri di Shariati e nelle sue critiche alla democrazia liberale. La prima fondazione è legata al contrasto tra la visione del mondo religiosa e quella non religiosa. Ha spiegato la storia, la società e l'umanità secondo una visione monistica del mondo. Spiegò il liberalismo come qualcosa di diseguaglianza e discriminazione. La libertà e l'uguaglianza basate sulla spiritualità erano le basi stesse delle società pre-moderne che furono devastate in un periodo storico.

Shariati credeva che il governo dell'Imam Ali potesse essere considerato la migliore forma di democrazia. In questa occasione, ha cercato di interpretare il comportamento dell'Imam Ali in contrasto con il suo nemico. Ha chiamato questa democrazia Impegno democrazia. Sembra che Shariati non abbia accettato la definizione occidentale di democrazia sebbene non abbia avuto problemi con la democrazia. Secondo lui, un governo religioso è il diritto democratico dei cittadini musulmani. Credeva che uno dei problemi di base della democrazia occidentale fosse la demagogia. Oggi i voti degli elettori si rivolgono a canali speciali con l'aiuto di strumenti pubblicitari. In una tale condizione, solo chi è criticamente consapevole può disporre delle distrazioni e degli argomenti di livello superficiale e votare efficacemente per se stesso e le proprie comunità. Sostiene che la democrazia occidentale basata sull'oro, la crudeltà e l'inganno (Zar, Zour va Tazvir) è un regime anti-rivoluzionario che è diverso con la Guida ideologica. chiarimento necessario

Democrazia dell'impegno

Per spiegare meglio l'impegno democratico, inizialmente si divide tra due concetti. Uno di questi è Syasat e l'altro è politico. Syasat è una filosofia del governo che vuole avere la responsabilità di cambiare e diventare la società, non il suo essere e la sua esistenza. In effetti Syasat è una cosa progressiva e dinamica. Lo scopo del governo nella filosofia di Syasat è quello di cambiare le basi sociali, le istituzioni e persino tutte le norme della società, vale a dire cultura, moralità e desideri, ecc. In parole semplici, Syasat vuole far esistere le persone. Al contrario, non c'è da fare in politica. In altre parole, la politica è seguire l'avere persone che non le fanno. Naturalmente Shariati preferisce Syasat alla politica perché il primo è più progressista. Considera con l'essere umano (Ensan Sazi). In effetti la sua utopia è costruita con tre concetti di gnosi, uguaglianza e libertà. La democrazia dell'impegno è emersa dalla sua lezione in Hoseyniyeh Ershad; una famosa conferenza con il nome di Ummah e Imamate. Secondo lui, l'Imam è uno che vuole guidare gli umani non solo in dimensioni politiche, sociali ed economiche, ma anche in tutte le dimensioni esistenziali. Crede che l'Imam sia vivo ovunque e ogni volta. In una mano, l'imamato non è una credenza metafisica, ma una filosofia guida rivoluzionaria. Ha aggiunto che l'Imam deve guidare le persone non secondo il suo desiderio come dittatore ma verso l'ideologia islamica e i valori autentici.

Sociologia

Alcuni studiosi lo classificano tra le correnti dei neo-pensatori religiosi. Secondo questo punto di vista, Shariati accettò la razionalità dell'Occidente. Shariati chiamò la fondazione teorica dell'Occidente come civiltà e chiamò le sue apparizioni come Tajadod . Ha sottolineato l'accettazione della civiltà e ha criticato il tajadod. Credeva anche che la civiltà dovesse essere considerata come qualcosa di profondo. Ha anche riconosciuto l'importanza della scienza e della conoscenza empiriche. Ha apprezzato la metodologia empirica. Ha anche criticato il tradizionalismo per il suo disprezzo per la metodologia scientifica. D'altra parte, ha criticato i modernisti perché confondono le teorie ideologiche occidentali con una valida epistemologia scientifica. Secondo Shariati, la conoscenza della ragione è evidente. Pertanto, ha suggerito di pensare alla ragione come l'assioma per comprendere le altre fonti, vale a dire il libro sacro o Corano, ḥadīth ('tradizione'), sīra (biografia profetica) e ijmāʿ (consenso). Shariati ha anche respinto il consenso come fonte di comprensione della religione. Ha insistito sui concetti di conoscenza e tempo insieme al libro sacro e alla tradizione e ha sottolineato l'importante ruolo della metodologia e del cambiamento del punto di vista.

Shariati, che era il fan di Georges Gurvitch nella sua analisi della sociologia, credeva che non esistesse uno schema speciale per l'analisi degli affari sociali e degli eventi storici. Pensava che non ci fosse unità di religione e società, ma piuttosto c'erano molte religioni e società. Ha fatto riferimento al ruolo attivo dello studioso di scienze umane durante le indagini e la ricerca scientifica. Credeva che esistesse una relazione tra i valori della borsa di studio e gli effetti di tali valori sulle conclusioni dell'indagine. Credeva che non fosse necessario estendere le altre conclusioni di altri studiosi occidentali alla nostra società. Tuttavia, ha dato per criticare le scuole ideologiche occidentali come nazionalismo, liberalismo, marxismo, ecc. Ha sostenuto che vi era conformità e corrispondenza tra la filosofia occidentale e la società iraniana. Secondo Shariati, la democrazia non è coerente con l'evoluzione e il progresso rivoluzionari. Una delle sue critiche all'ideologia occidentale è la sua. Una delle sue altre critiche è la negazione della spiritualità nella filosofia occidentale. In effetti, quelle ideologie tentano di impedire agli umani di raggiungere obiettivi trascendentali e qualsiasi. In questo senso, ha criticato fermamente il capitalismo e, allo stesso tempo, ha ammirato il socialismo perché avrebbe portato l'umanità all'evoluzione e liberata dall'utilitarismo. Tuttavia, ha criticato fermamente Karl Marx. Secondo Shariati, la teoria di Karl Marx sull'economia come infrastruttura e fondamento dell'uomo e della società. Al contrario, la Sharia pone l'essere umano, non l'economia, come il fondamento e l'origine della società.

Problemi moderni

Secondo Shariati, la storia umana è composta da due fasi, quella della collettività e quella della proprietà privata. Spiegò che il primo stadio, la collettività, riguardava l'uguaglianza sociale e l'unità spirituale. Ma il secondo stadio, che è l'era attuale, potrebbe essere considerato il dominio di molti per uno. La seconda fase è iniziata con l'emergere della proprietà privata. I vari tipi di proprietà privata nella storia hanno incluso schiavitù, servitù, feudalesimo e capitalismo tra gli altri. Secondo il concetto di proprietà sociale, tutte le risorse materiali e spirituali sono accessibili a tutti. Ma il monopolio polarizzava la comunità umana. In effetti, secondo Shariati, la proprietà privata è la causa principale di tutti i problemi moderni. Questi problemi cambiano la fratellanza e l'amore degli uomini con la duplicità, l'inganno, l'odio, lo sfruttamento, la colonizzazione e il massacro. La polarizzazione per monopolio si manifestò in diverse forme nel corso della storia. Ad esempio, nei tempi antichi c'erano economie schiave che si trasferivano alla società capitalista nei tempi moderni. In altre parole, il macchinismo o la dipendenza dalle macchine possono essere considerati l'ultima fase della proprietà privata. Il macchinismo iniziò nel diciannovesimo secolo e gli esseri umani hanno dovuto affrontare le molte ansie e i problemi che ne derivano.

eredità

Ci sono molti seguaci e oppositori delle opinioni di Shariati. Ma dobbiamo prestare attenzione al punto che l'immagine di Shariati non è tale che alcuni gruppi rivoluzionari, agli albori della repubblica islamica dell'Iran, gli attribuivano. In effetti, Shariati ha una figura e una personalità sconosciute. Ali Khamenei conosceva Shariati come un pioniere dell'insegnamento islamico secondo i requisiti della sua generazione. Secondo Sayyed Ali Khamenei, Shariati aveva anche caratteristiche sia positive che negative. Khamenei ritiene che sia ingiusto considerare Shariati come qualcuno che non è assolutamente d'accordo con i Mullah. Uno dei lati positivi di Shariati era la sua capacità di spiegare la sua progressione del pensiero con un linguaggio adatto e semplice per la sua generazione. Shariati non solo non era l'opposizione dei mullah, ma piuttosto crede nelle correnti dei mullah in Iran. Alcuni studiosi come Elizabeth F. Thompson cercano di immaginare alcune somiglianze tra Shariati e il suo ruolo nella rivoluzione islamica in Iran con il ruolo di Sayyed Qutb in Egitto. Una somiglianza è che entrambi hanno spianato la strada all'imminente rivoluzione in Iran ed Egitto. Entrambi desideravano il dominio culturale islamico. Entrambi erano fan di essere rivoluzionari riguardo ai valori e alle norme al potere. Consideravano l'islamismo una terza via tra quelli americani e dell'Unione Sovietica. Allo stesso tempo non erano del tutto utopici ed erano in parte islamici. Naturalmente ci sono differenze tra loro: Shariati era di sinistra mentre Qutb era un conservatore. Secondo Mahmoud Taleghani, Ali Shariati era un pensatore che ha creato una scuola per la rivoluzione. La scuola ha guidato i giovani verso un'azione rivoluzionaria. Beheshti ritiene che il lavoro di Shariati sia stato fondamentale per la rivoluzione islamica.

Secondo Hamid Enayat, Shariati non era solo un teorico ma anche un sostenitore del radicalismo islamico. Enayat ritiene che Shariati possa essere considerato il fondatore del socialismo islamico. Enayat lo considera uno degli individui più amati e popolari nel radicalismo islamico e nel socialismo.

Secondo Hamid Elgar, Shariati era l'ideologo numero uno della rivoluzione islamica.

pubblicazioni

Nonostante sia morto alla giovane età di 43 anni, è stato l'autore prolifico di "più di cento libri" e il numero delle sue pubblicazioni sale a circa 200 se includiamo "articoli, seminari e serie di conferenze", alcuni dell'essere più notevole:

Grandi opere

• Hajj (Il pellegrinaggio)
• Hubut a Kavir
• Guftuguhaye Tanha'i
• Marxismo e altre fallacie occidentali: una critica islamica
• Da dove iniziamo?
• Missione di un pensatore libero
• L'uomo libero e la libertà dell'uomo
• Estrazione e perfezionamento delle risorse culturali
• Martyrdom (libro)
• Ali
• Un approccio alla comprensione dell'Islam
• Un volto del profeta Maometto
• Uno sguardo alla storia di domani
• Riflessioni dell'umanità
• Una manifestazione di autoricostruzione e riforma
• Selezione e / o elezione
• Norouz, Dichiarazione di sostentamento iraniano, eternità
• Aspettative dalla donna musulmana
• Horr ( Battaglia di Karbala )
• Kavir (Deserto)
• Abu-Dahr
• Sciismo rosso contro sciismo nero
• Jihad e Shahadat
• Riflessioni di un musulmano interessato sulla situazione delle persone oppresse
• Un messaggio per i pensatori illuminati
• Arte in attesa del Salvatore
• Fatemeh è Fatemeh
• La filosofia della supplica
• Religione contro religione
• L'uomo e l'Islam - vedi il capitolo "L'uomo moderno e le sue prigioni"
• Sorgi e porta testimonianza
• Lezioni di islamologia
• Ali è solo
• Comunità e leadership
• Religione contro religione
• Noi e Iqbal
• Determinismo storico
• Che cosa si deve fare?'
• "Il compito di Intelligentsia per la ricostruzione della società"

Traduzione

Shariati tradusse molti libri in persiano. Oltre al lavoro di Abu Zarr sopra menzionato, ha tradotto What Is Literature di Jean-Paul Sartre ? e Guerilla Warfare di Che Guevara. Ha anche iniziato a lavorare alla traduzione di A Dying Colonialism di Franz Fanon. Ha ammirato Amar Ouzegane come un importante musulmano marxista e ha iniziato a tradurre il suo libro Le meilleur combat ( The Best Struggle ).